Ce este sistemul de învățământ Waldorf și școala Waldorf? Teoria educației holistice a lui Rudolf Steiner - Pedagogia Waldorf Pedagogia școlilor Waldorf ale lui Rudolf Steiner.

Rudolf Steiner (1861-1925), fără îndoială, este unul dintre cele mai interesante și uimitoare fenomene spirituale ale secolului nostru: el este editorul și editorul lucrărilor de științe naturale ale lui Goethe, a căror semnificație deplină a fost descoperită pentru prima dată de el și făcută. rodnic pentru cultură; autor a unor lucrări semnificative în domeniul filosofiei și al teoriei științei; în calitate de fondator al antroposofiei, a încercat să creeze metode pentru studierea laturii spirituale a lumii și a omului; li s-a dat un impuls semnificativ în arhitectură și arta teatrală, s-a creat o nouă artă a mișcării - euritmia; Metoda de agricultură pe care a fondat-o este un pionier al agriculturii ecologice, iar ideile sale în domeniul vieții sociale stau la baza activităților multor instituții, firme de consultanță și bănci; În fine, nu se poate să nu menționăm pedagogia terapeutică și medicina inspirate de el. Cu toate acestea, numele său a devenit cel mai celebru în legătură cu răspândirea largă a instituțiilor pedagogice - în primul rând grădinițe și școli - care funcționează pe baza pedagogiei pe care a creat-o. Predarea și învățarea sunt poate motivul principal al întregii sale vieți.

Școala Waldorf și impulsul pedagogic asociat acesteia au apărut în primul sfert al acestui secol în Germania (1919) în legătură cu căutarea unor noi forme de viață socială în societate în condițiile crizei postbelice. Rudolf Steiner a atras apoi atenția asupra faptului că împărțirea sistemului școlar adoptat în Germania în școala populară, adevărată - o școală cu orientare politehnică și științe naturale - și gimnaziul - o școală cu orientare umanitară - întărește barierele neînțelegerii. între diferitele pături sociale ale societăţii. Prezența acestor bariere în mintea oamenilor din diferite grupuri ale populației a fost, în opinia sa, unul dintre motivele semnificative ale catastrofelor sociale care au izbucnit în Europa. Copiii muncitorilor au avut posibilitatea de a urma doar școlile publice (primare și secundare). De la 14-15 ani au trebuit să înceapă să lucreze în producție și astfel au fost lipsiți de posibilitatea de a primi o „educație umană” cu drepturi depline. Pe de altă parte, gimnaziile cu specializarea timpurie s-au concentrat pe educația umanistă universitară, deși le-au oferit studenților multe cunoștințe, dar aceste cunoștințe erau complet divorțate de nevoile vieții reale.

Steiner nu a fost singurul care a exprimat astfel de opinii. O serie de autori de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea și-au declarat școala contemporană vinovată de declinul cultural și social general al societății. „Profesorul este boala națională a Germaniei” (Julius Langbehn). Nietzsche a criticat aspru suprasaturarea predării istoriei, care a dus la „supraaglomerarea capului școlarilor cu nenumărate concepte moarte din trecut”. De la o astfel de școală provin „indivizi slabi”, „enciclopedii rătăcitoare” și „filisteni educați”. Deși sunt plini de „educație”, ei sunt absolut străini de sentimentul și experiența reală a vieții. Alături de intelectualismul unilateral, a fost criticată aspru și specializarea timpurie, care, deși dezvoltă abilitățile unei persoane într-un anumit domeniu, face acest lucru în detrimentul dezvoltării generale a persoanei. „Care este sarcina sistemului școlar modern”, a scris unul dintre profesorii-reformatori, „în special nivelul superior? Fă o mașină dintr-un om..."

Așadar, secțiuni largi ale societății și-au dat seama de necesitatea reînnoirii socio-culturale. S-a realizat rolul școlii în criza social-culturală generală. Mulți au văzut reînnoirea sistemului de învățământ ca pe o cale către reînnoirea societății în ansamblu. Vechiul sistem școlar ar trebui înlocuit cu un sistem de învățământ orientat în consecință către: holistic, universal, „cu adevărat uman”, viu și vital. S-a subliniat rolul artei în educație. „Omul mulțimii” fără chip și gri, un roți ascultător în mașina statului, urma să fie înlocuit cu o personalitate strălucitoare și liberă. Plin de cunoștințe, dar pasiv și nepractic, „profesorul” a trebuit să fie înlocuit cu un activ, capabil să creeze un tip de personalitate nou, creator, cu voință puternică și viață dezvoltată de sentimente. Acestea au fost idealurile care au dat naștere a numeroase încercări de schimbare a stării de fapt în sistemul educațional german la începutul secolului și sunt cunoscute în istoria pedagogiei ca mișcare de reformă – pedagogie.

Deși pedagogia Waldorf este de obicei clasificată drept pedagogie de reformă, acest lucru, în opinia mea, nu este pe deplin legitim. Steiner nu a exprimat pur și simplu idealuri bazate pe critica lucrurilor existente. El a creat o antropologie holistică a dezvoltării, precum și o teorie socială care ar putea sta practic la baza unui nou tip de sistem de învățământ corespunzător erei noastre.

Prima școală Waldorf a fost deschisă pentru copiii muncitorilor companiei Waldorf-Astoria, care și-a asumat majoritatea costurilor de întreținere. Cu toate acestea, copiii din alte pături ale societății i s-au alăturat imediat. Astfel, încă de la început, orice selecție pe motive sociale sau materiale a fost eliminată în școala Waldorf. În ciuda faptului că școala Waldorf continuă să se străduiască să urmeze acest principiu, studiile sociologice arată că procentul copiilor din clasa muncitoare și „păturile inferioare” ale populației este destul de scăzut (date pentru Germania). „Părinții Waldorf” sunt în principal persoane cu studii superioare: avocați, medici, ingineri, lucrători sociali și culturali. Ei sunt conduși în principal de interesul pentru dezvoltarea sănătoasă, cuprinzătoare și armonioasă a propriilor copii. Tocmai aceste grupuri de părinți „interesate” au inițiat numeroase școli Waldorf noi, al căror număr a crescut dramatic în ultimii douăzeci de ani. Mai des, copiii ai căror părinți sunt conștienți de responsabilitatea profundă pentru educația copiilor lor ajung în școlile Waldorf din Occident. Acesta este motivul principal pentru o anumită tendință spre elitism în aceste școli din Occident, care contrazice designul lor original. În Rusia, această problemă poate deveni deosebit de acută, având în vedere orientarea ideologică a părinților care au mijloacele de a plăti școlarizarea la o școală non-statală. Școala Waldorf nu își propune un obiectiv cu totul special, de exemplu, pregătirea pentru o universitate, ci se străduiește să ofere o educație holistică, largă, necesară oricărei persoane din lumea modernă, indiferent de profesia pe care o alege pentru sine. Prin urmare, printre foștii studenți Waldorf, după cum arată studiile sociologice, există reprezentanți ai tuturor profesiilor: de la actori și muzicieni, la ingineri și fermieri, medici și preoți. Din punct de vedere pedagogic și social, este extrem de important pentru înțelegerea reciprocă a oamenilor din societate ca într-o singură comunitate pedagogică - o clasă, o școală - tinerii care ulterior vor lucra în diverse domenii ale vieții să studieze împreună.

Este clar că un astfel de model de școală cuprinzătoare, nu combinând artificial, ci holistic, științele umaniste și ale naturii (școală populară, gimnaziu și școală reală), dezvoltarea individualității și socializarea ținând cont de formarea persoanei în ansamblu, are nevoie de o justificare pedagogică serioasă. În acest „întreg”, educația în înțelegerea modernă a cuvântului este doar o componentă și, poate, nu cea mai importantă. De exemplu, sănătatea somatică, psihică și personală (spirituală) a copiilor și tinerilor ca sarcină integrală a școlii - nu doar a celor declarate, ci exprimată în forme specifice de organizare a conținutului didactic și educațional - dezvoltarea morală, precum și o orientare. față de valorile sociale, în opinia mea, ar trebui să constituie o prioritate, și să nu fie ceva nesemnificativ în comparație cu implementarea standardelor de învățământ de stat, axate în principal pe promovarea examenelor, adică pe asimilarea pur intelectuală. Extinderea conceptului de educație este cea mai valoroasă contribuție pe care pedagogia Waldorf o poate aduce la dezvoltarea sistemului școlar național.

Să ne amintim că sistemul școlar al Germaniei este încă, ca la începutul secolului, împărțit în școala populară, școala adevărată și gimnaziu. Aveam un sistem școlar similar în Rusia înainte de revoluție. Această împărțire a fost mult timp nejustificată. Cu toate acestea, din cauza inflexibilității aparatului birocratic de conducere școlară, acest sistem este încă păstrat, deși a fost supus unor critici ascuțite în ultimii 20 de ani. În prezent, criza sistemului tradițional de învățământ de stat este discutată cu putere în Germania. Ei scriu despre asta în ziare, reviste și la radio și televiziune. Voi da un ultim citat din Comisia pentru Educație a Bundestagului: „Sistemul de învățământ din Germania nu corespunde stării actuale a dezvoltării sociale, în ciuda unor reforme parțiale și a unor corecții individuale. Nu contribuie la punerea în aplicare a dreptului universal al cetățenilor la educație și nu îndeplinește cerințele modernizării și democratizării.” Ideea principală a reformelor propuse este ideea unei școli complete unificate, care să răspundă atât nevoilor individuale ale copilului, cât și sarcinilor de socializare și orientare profesională, conectând publicul, școala reală și gimnaziul într-un model integrat. (Rețineți că această idee, desigur, nu este împărtășită de toată lumea. Există și alte propuneri.) În plus, necesitatea principiului autonomiei instituțiilor de învățământ, despre care Steiner a vorbit încă din 1919 ca o condiție indispensabilă pentru existența sănătoasă. al oricărei școli moderne, este recunoscută. (Principiul autonomiei este unul dintre principiile politicii școlii de stat din țara noastră, care trebuie salutat în toate modurile posibile.)

S-a dovedit, însă, că ideea unei astfel de educații comune integrate, în ciuda tuturor eforturilor, nu este atât de ușor de implementat, atât în ​​concept, cât și în practică. Așadar, în 1949, în anul celei de-a 30-a aniversări a primei școli Waldorf, ministrul Culturii din Stuttgart, Theodor Beuerle, a numit școala Waldorf „singura școală adevărată, cu adevărat unificată, pe care o cunosc în Germania”. De aceea, în 1969, ministrul culturii din Baden-Württenberg, domnul Hahn, a subliniat că „munca pedagogică a școlilor Waldorf din ultimii 50 de ani a anticipat multe dintre problemele semnificative ale reformei educaționale de astăzi”. În prezent, în legătură cu criza sus-menționată a sistemului de învățământ de stat, la inițiativa unui număr de profesori de frunte din Germania, s-a format un grup de lucru, format din reprezentanți ai științei pedagogice oficiale de stat și profesori și oameni de știință Waldorf. Tema acestui cerc de lucru este problemele stringente cu care se confruntă societatea și școlile moderne. În același timp, pedagogia Waldorf, care include în prezent instituții preșcolare, și instituții de învățământ secundar și superior special, este considerată o sursă valoroasă de inovații pedagogice pentru sistemul de învățământ de stat.

Unul dintre inițiatorii și participanții activi ai acestui grup de lucru, prof. Paulig, care a lucrat în sistemul de învățământ german de peste douăzeci de ani succesiv ca profesor, director de școală și în ultimii zece ani în guvernare, în interesanta sa broșură „Importanța școlilor Waldorf pentru sistemul general de învățământ al Republicii Federale”. ” scrie: „Fiecare școală standard de stat, de la școala primară la gimnaziu, de asemenea, fiecare școală profesională - mă refer la profesorii și conducătorii acestor instituții de învățământ - poate învăța o cantitate nesfârșită de la școlile și profesorii Waldorf." A ajuns la această concluzie pe baza unor observații specifice: în calitate de reprezentant al organelor de conducere, a observat timp de câțiva ani munca a aproximativ zece școli Waldorf din Germania și Elveția.

Un interes sporit pentru activitatea școlilor Waldorf a fost facilitat și de publicarea unui număr de materiale - studii de biografii ale foștilor elevi Waldorf (serie „Cercetare privind reforma educațională N 15”, „Succesul educațional în lumina biografiilor educaționale”, 1988). ), condus de experți independenți. Rezultatele acestor studii s-au dovedit a fi destul de neașteptate și au demonstrat în mod clar beneficiile reale ale pedagogiei Waldorf pentru întreaga viață ulterioară a unei persoane. Tot din punctul de vedere al pieței muncii, o educație generală amplă care acoperă „capul, inima și mâinile” s-a dovedit a fi foarte eficientă: „Practica pedagogică a școlilor Waldorf, care până de curând părea „deconectată de viața reală”. ”, datorită dezvoltării noilor tehnologii, problemelor de mediu, schimbărilor în organizarea muncii, schimbarea constantă a nevoilor de calificare pe piața muncii este în prezent apreciată ca fiind surprinzător de modernă.” (Gerhard Herz, „Pedagogia Waldorf ca impuls inovator”, Belz-Verlag, 1994). O atenție deosebită a participanților acestui grup de lucru este dedicată educației ecologice și sociale în școală, noilor forme de management și autoguvernare școlară, precum și metodelor și didacticii de predare a științelor naturale.

Din cele de mai sus reiese clar de ce familiaritatea cu sisteme pedagogice precum școala Waldorf pare relevantă pentru țara noastră în prezent. Școala noastră publică tradițională, o școală în primul rând a cunoașterii, în care elevul, pentru a supraviețui și a avea succes, trebuie să-și subordoneze cei mai buni ani, perioada de formare, cerințelor complet abstracte de asigurare a așa-numitului „nivel” de cunoștințe, care vor fi uitate de el la câteva zile după examene . În același timp, alte aspecte ale personalității care sunt semnificative pentru orice individ și pentru viața sănătoasă a societății rămân complet nesupravegheate. Acest lucru este în cele din urmă pur și simplu periculos pentru societate, mai ales într-o eră a instabilității sociale și a haosului în creștere. Dar cum să combinați vechea idee de educație a cunoașterii și noua idee a umanității universale? Care ar trebui să fie viitorul vector de dezvoltare a sistemului școlar? Poate că un gimnaziu clasic cu greacă și latină este o cale promițătoare? Sau să te concentrezi pe pregătirea profesională îngustă? În Occident, toată lumea a trecut deja prin asta și cred că un înțelept învață din greșelile altora pentru a face el însuși mai puține greșeli.

prin disciplina

„Pedagogie corecțională”

„Pedagogia lui Rudolf Steiner”

Introducere

Nu cu mult timp în urmă, a existat o formulă standard - pentru ca un copil să crească dezvoltat cuprinzător, trebuie să absolve o școală cu studiu aprofundat al limbii engleze și o școală de muzică. Desigur, acest lucru este foarte util, dar este suficient pentru a intra într-o viață în care, de exemplu, este nevoie de maturitate emoțională, abilități de comunicare, bun simț și simț al responsabilității? O încercare de a educa pe principiile asemănării, forțând copiii la educație standard și forme uniforme de educație, aducerea tuturor și totul la un singur numitor cultural este o mare greșeală, indicând neputința umanității în înțelegerea naturii sale.

Întrebați orice mamă: „Vrei ca copilul tău să absolve pur și simplu școala, după ce a stăpânit bine programa școlară, sau ca copilul tău, pe lângă cunoștințe profunde și de durată, să-și dezvolte abilitățile naturale personale, care, poate, nu au încă s-au manifestat la șase ani?" „Bineînțeles că al doilea!” - iti vor raspunde. Acest lucru este foarte posibil de realizat; astfel de obiective sunt stabilite de sistemul de învățământ Waldorf (Steiner).

Educația Waldorf este un sistem pedagogic alternativ bazat pe conceptul antroposofic de om și cunoștințe senzoriale suprasensibile, gândire imaginativă și empatie. Fondatorul pedagogiei Waldorf este Rudolf Steiner, creatorul antroposofiei. Sistemul mai este numit și „Steiner” sau „Waldorf-Steiner” în onoarea lui.

Relevanța acestei lucrări se datorează și faptului că în lumea de astăzi, în care culturile tradiționale sunt distruse, comunitățile dispar și valorile religioase sunt puse sub semnul întrebării, tinerii au nevoie din ce în ce mai mult de ajutor pentru a-și dezvolta calități precum încrederea, empatia și capacitatea de a evalua moral realitatea. , distincția dintre bine și rău. Școlile Waldorf, prin colaborarea cu părinții, cultivă în mod conștient aceste valori. Întregul proces de învățare are ca scop să se asigure că copilul „cunoaște și iubește această lume” și toți locuitorii ei, ceea ce este deosebit de important pentru copiii cu dizabilități de dezvoltare. În acest sens, abordarea educației lăsată moștenire de Steiner este o abordare cu adevărat ecologică.

Scopul lucrării este de a studia sistemul de educație „Steiner”, pe baza scopului, trebuie evidențiate următoarele sarcini:

evidențiați istoria pedagogiei lui R. Steiner;

să caracterizeze fundamentele teoretice și metodologice ale educației „Steiner”;

consideră mișcarea Camphill ca o ramură a pedagogiei lui Rudolf Steiner.

1. Istoria creării „școlilor Waldorf”

R. Steiner (1861-1925) - profesor, gânditor, filosof austriac. Învățătura filozofică a lui R. Steiner, antroposofia (anthropos - om, sophia - înțelepciunea), consideră pedagogia ca știință a omului - o combinație de trei componente: corpul (aparatul musculo-scheletic, metabolismul, sfera efectiv-volițională), sufletul (inima). , sistemul respirator , sfera emoțiilor) și spiritul (creierul și sistemul nervos, sfera intelectuală). Sarcina profesorului, potrivit lui Steiner, este de a aduce toate aceste sfere într-o interacțiune armonioasă, deoarece în stare normală sunt dezechilibrate. Aceeași structură tripartită stă la baza organizării școlii Waldorf. Primii șapte ani de viață sunt „copilăria timpurie” (contribuția la dezvoltarea fizică), următorii șapte ani, de la 7 la 14 ani, sunt „copilăria” (contribuția la dezvoltarea emoțională), apoi, până la vârsta de 21 de ani, „adolescența și tinereţea” (contribuţie la dezvoltarea spirituală a omului). Rudolf Steiner a scris prima sa carte despre educație, Educația copilului, în 1907.

Școala Waldorf și impulsul pedagogic asociat acesteia au apărut în primul sfert al acestui secol în Germania (1919) în legătură cu căutarea unor noi forme de viață socială în societate în condițiile crizei postbelice. Rudolf Steiner a atras apoi atenția asupra faptului că împărțirea sistemului școlar adoptat în Germania în școala populară, adevărată - o școală cu orientare politehnică și științe naturale - și gimnaziul - o școală cu orientare umanitară - întărește barierele neînțelegerii. între diferitele pături sociale ale societăţii. Prezența acestor bariere în mintea oamenilor din diferite grupuri ale populației a fost, în opinia sa, unul dintre motivele semnificative ale catastrofelor sociale care au izbucnit în Europa. Copiii muncitorilor au avut posibilitatea de a urma doar școlile publice (primare și secundare). De la 14-15 ani au trebuit să înceapă să lucreze în producție și astfel au fost lipsiți de posibilitatea de a primi o „educație umană” cu drepturi depline. Pe de altă parte, gimnaziile cu specializarea timpurie s-au concentrat pe educația umanistă universitară, deși le-au oferit studenților multe cunoștințe, dar aceste cunoștințe erau complet divorțate de nevoile vieții reale.

Steiner nu a fost singurul care a exprimat astfel de opinii. O serie de autori de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea și-au declarat școala contemporană vinovată de declinul cultural și social general al societății. „Profesorul este boala națională a Germaniei” (Julius Langbehn). Nietzsche a criticat aspru suprasaturarea predării istoriei, care a dus la „supraaglomerarea capului școlarilor cu nenumărate concepte moarte din trecut”. De la o astfel de școală provin „indivizi slabi”, „enciclopedii rătăcitoare” și „filisteni educați”. Deși sunt plini de „educație”, ei sunt absolut străini de sentimentul și experiența reală a vieții. Alături de intelectualismul unilateral, a fost criticată aspru și specializarea timpurie, care, deși dezvoltă abilitățile unei persoane într-un anumit domeniu, face acest lucru în detrimentul dezvoltării generale a persoanei. „Care este sarcina sistemului școlar modern”, a scris unul dintre profesorii-reformatori, „în special nivelul superior? Fă o mașină dintr-un om..."

Așadar, secțiuni largi ale societății și-au dat seama de necesitatea reînnoirii socio-culturale. S-a realizat rolul școlii în criza social-culturală generală. Vechiul sistem școlar ar trebui înlocuit cu un sistem de învățământ orientat în consecință către: holistic, universal, „cu adevărat uman”, viu și vital. S-a subliniat rolul artei în educație. „Omul mulțimii” fără chip și gri a trebuit să fie înlocuit cu o personalitate strălucitoare și liberă. Plin de cunoștințe, dar pasiv și nepractic, „profesorul” a trebuit să fie înlocuit cu un tip de personalitate activ creativ, cu o voință puternică și o viață dezvoltată de sentimente. Acestea au fost idealurile care au dat naștere a numeroase încercări de schimbare a stării de fapt în sistemul educațional german la începutul secolului și sunt cunoscute în istoria pedagogiei ca mișcare de reformă – pedagogie.

Prima școală Waldorf a fost deschisă în 1919 pentru copiii lucrătorilor companiei de tutun Waldorf-Astoria, în Stuttgart, Germania (de aici a fost originea numelui). « Waldrfskaya", care este în prezent o marcă înregistrată pentru utilizare împreună cu metoda de predare). Fabrica și-a asumat majoritatea costurilor de întreținere. Cu toate acestea, copiii din alte pături ale societății i s-au alăturat imediat. Astfel, încă de la început, orice selecție pe motive sociale sau materiale a fost eliminată în școala Waldorf. În ciuda faptului că școala Waldorf încă se străduiește să urmeze acest principiu, studiile sociologice arată că procentul copiilor din clasa muncitoare și „păturile inferioare” ale populației este destul de scăzut. Școala din Stuttgart a crescut rapid, au fost deschise clase paralele, iar până în 1938, inspirate de succesele primei școli Waldorf și de principiile sale pedagogice, școlile Waldorf au fost înființate în alte orașe. Interferența politică a regimului nazist în educație a limitat și în cele din urmă a închis majoritatea școlilor Waldorf din Europa; școlile afectate, inclusiv prima, au fost redeschise abia după cel de-al Doilea Război Mondial. În această primă școală Waldorf, care a fost cea mai influențată de personalitatea creatorului ei, Steiner a reușit în multe lucruri, dar, mai presus de toate, a reușit să formeze profesori autentici. Conform inspecției oficiale a autorității școlare din Württemberg, efectuată în toamna anului 1925, personalul didactic s-a distins prin „cel mai înalt nivel spiritual și moral”, care „oferă școlii originalitatea sa și o ridică la înălțimi mari”. În același timp, Steiner a reușit să subordoneze aproape tot ce s-a întâmplat între zidurile școlii soluționării sarcinilor educaționale, a reușit să-și organizeze activitățile de viață în așa fel încât fiecare detaliu al practicii școlare să servească la îmbunătățirea naturii umane. Și, poate, cel mai important, Steiner a reușit să realizeze practic idealul umanității într-o ființă umană... Acesta este ceea ce alcătuiește atmosfera școlii Waldorf, acesta este ceea ce face ca predarea profesorilor săi să fie atât de vie.

„Părinții Waldorf” sunt în principal persoane cu studii superioare: avocați, medici, ingineri, lucrători sociali și culturali. Ei sunt conduși în principal de interesul pentru dezvoltarea sănătoasă, cuprinzătoare și armonioasă a propriilor copii. Tocmai aceste grupuri de părinți „interesate” au fost cele care au inițiat numeroase noi școli Waldorf.

Pedagogia Waldorf în Rusia are mai mult de 15 ani. Școala Western Waldorf 85. Acum în Rusia există 26 de școli, dintre care jumătate sunt publice. Geografia de distribuție a instituțiilor de învățământ Waldorf este extinsă; există astfel de școli în Vladimir, Voronezh, Jukovsky, Zelenograd, Irkutsk, Kaluga, Kirov, Moscova, Samara, Sankt Petersburg, Ufa, Smolensk, Yaroslavl. De fapt, nu întâmplător acest sistem pedagogic străin a prins bine rădăcini pe pământul rusesc. Ideile care au fost dezvoltate de fondatorul primei școli Waldorf din Stuttgart, Rudolf Steiner, sunt în consonanță cu multe sisteme pedagogice rusești avansate de la începutul secolului și din perioadele următoare (L. Tolstoi, Shatsky, Sukhomlinsky, Ivanov, Amonashvili etc. .).

2. Fundamentele teoretice și metodologice ale pedagogiei lui Rudolf Steiner

Școlile Waldorf sunt un sistem educațional bazat pe respectul pentru copilărie. Scopul său este de a dezvolta abilitățile naturale ale fiecărui copil și de a întări încrederea în sine de care va avea nevoie la vârsta adultă. Aceștia lucrează pe principiul „nu avansează” dezvoltarea copilului, dar oferă toate oportunitățile pentru dezvoltarea lui în propriul ritm. Principiile principale ale pedagogiei Waldorf sunt: ​​antropocentrismul; educația unui copil este o consecință a nevoilor sale, și nu ordinea socială a unei anumite societăți; dezvoltarea armonioasă a tuturor componentelor unei persoane (corp, voință, sentimente, minte); învăţarea deductivă, de la general la specific, de la o idee la implementarea ei; istoricitate - reproducerea în procesul de învățare a principalelor etape ale evoluției umane: agricultură, meșteșuguri, artă, știință; ciclicitate - utilizarea de naturale, i.e. ritmuri zilnice, sezoniere și astronomice (astrologice); euristic - copiilor nu li se impun reguli gata făcute, ci li se oferă posibilitatea de a trage propriile concluzii; arta oricărei învățături. Principala proprietate a pedagogiei lui R. Steiner este negarea influenţei directe asupra elevului. Educația și formarea se desfășoară prin formarea treptată a sferei emoționale și a intelectului până la educarea sferei voliționale a elevului. Miezul muncii educaționale este organizarea educației morale, care se bazează pe bunătate, frumos și adevăr. Aceste calități vor servi studentului în viitor ca bază a moralității, creativității și înțelepciunii. Școala Waldorf se caracterizează printr-o atmosferă de căldură, sinceritate, respect reciproc și încredere, absența judecăților părtinitoare din partea profesorului, absența unui sistem de notare ca formă de presiune asupra elevilor și bogăția emoțională a proces educațional.

Organizarea unei școli Waldorf se construiește pe următoarele principii: organizarea zilei într-un anumit ritm, cu dimineața, ca timp cel mai favorabil activității intelectuale, alocat disciplinelor academice relevante; prezentarea materialului educațional în perioade mari de studiu, „epoci”, care permite elevului să „se cufunde” în materialul educațional și să se concentreze asupra acestuia; exercițiile artistice și estetice cultivă voința, cuvântul rostit afectează sentimentele; principiul autoritatii este unul dintre cele mai serioase din scoala Waldorf; copiii imită pe cine vor, care le va câștiga încrederea; libertate si lipsa de frica, ca nu sunt note, nu sunt examene; Copilul este forțat să învețe prin propria dorință. Structurile educației Waldorf includ școli și grădinițe de doisprezece ani, care sunt de obicei situate în școli. Principala modalitate prin care copiii învață este prin imitație, crearea de situații de empatizare cu o acțiune, experiența emoțională a copilului de o acțiune exemplu și conectarea cu acțiunea. Programul zilnic de educație preșcolară include o varietate de activități artistice: scris cu vopsele, desen, modelaj, muzică, euritmie („vorbire vizibilă”, „cântare vizibilă”), teatru de păpuși, punerea în scenă a unor piese de teatru mici și povestirea basmelor. Copilului i se oferă posibilitatea de a-și găsi liber propriile mijloace de exprimare artistică. În fiecare zi, mult timp este dedicat jocului liber, în care copiii folosesc materiale de joacă care promovează dezvoltarea creativității.

Programa școlii Steiner este structurată astfel încât conținutul și metodele de predare să corespundă exact dezvoltării conștiinței umane în funcție de vârstă. În acest caz, antrenamentul sprijină dezvoltarea naturală a copilului și are un efect terapeutic asupra acestuia. La adaptarea curriculum-ului școlilor Steiner, principalul lucru este fundamental - înțelegerea tiparelor de dezvoltare a copilului și construirea educației ținând cont de ele. În predarea copiilor cu deficiențe de auz sau intelectuale, utilizarea mijloacelor vizuale de predare este foarte importantă. Pedagogia steineriană acordă, de asemenea, o importanță capitală învățării copiilor înainte de pubertate să vizualizeze. În același timp, când în pedagogia Steiner se vorbește despre vizibilitate în predare, ele înseamnă nu doar vizibilitate senzorială sub formă de picturi, ilustrații, desene, tabele. Vorbim despre claritate de tip spiritual - figurativ și alegoric, care afectează imaginația și sentimentele copilului. La vârsta școlii primare, realitatea este cunoscută de copil doar în măsura în care apare contactul intern cu ea. Și apare datorită unei narațiuni vii și vibrante adresate imaginației copilului. Deci, înainte de a începe să învețe să scrie, ei sunt preocupați în special de dezvoltarea percepției figurative și a abilităților mâinii; pentru aceasta există un subiect special - desenarea formelor. Pe ea, profesorul, împreună cu copiii, folosind intrările de jocuri sau basme, „plimbă” de-a lungul conturului principalelor forme geometrice mari reprezentate pe podea (cerc, linie dreaptă, spirală, triunghi etc.). După ce fiecare elev, împreună cu clasa, „plimbă” cu picioarele cutare sau cutare figură și o descrie în aer cu mâna, el va avea o imagine stabilă a acestei figuri. Și abia atunci el transferă forma mișcării pe hârtie. Ca urmare a unei astfel de lucrări, imaginea unei forme pe hârtie se naște ca o consecință a propriei experiențe, trăită de întreaga ființă a copilului prin mișcarea corespunzătoare. Percepția figurativă a copilului se dezvoltă pe măsură ce se realizează forma de mișcare. Această abordare a introducerii materialului geometric este eficientă și în lucrul cu copiii cu dificultăți de învățare. Percepția senzorio-motorie este o bază bună pentru formarea ideilor matematice ulterioare despre figurile geometrice la acești copii. Un copil care își formează doar o viață de sentimente nu ar trebui să fie abordat în limbajul conceptelor abstracte. Le va absorbi superficial. Un copil înainte de adolescență se obișnuiește cu materialul studiat folosind puterea imaginației sale și învață din exemple specifice în procesul activității practice. Prin urmare, în școlile Steiner se utilizează pe scară largă metoda predării figurative, care este, de asemenea, importantă atunci când se construiește un proces educațional cu un copil cu dizabilități de dezvoltare.

Programa școlii Steiner este concepută astfel încât în ​​fiecare clasă și în raport cu fiecare materie studiată să se țină seama de nivelul de dezvoltare a conștiinței copilului. Metoda de predare variaza astfel in functie de grupa de varsta a elevilor. În anii de școală până la pubertate, învățarea face apel la sentimentele și imaginația copilului. Începând din adolescență, educația dezvoltă în mod deliberat abilitățile de gândire ale adolescentului; elevul este învățat să facă observații precise și își antrenează capacitatea de a face propriile concluzii. În școala Steiner există o cerință pentru o abordare individuală a creșterii unui copil. În contextul ideilor despre o persoană pe care pedagogia Steiner le folosește, individualitatea este mai complexă decât o listă de anumite calități umane și combinațiile lor în fiecare persoană. Se bazează pe idei despre forțele fundamentale care caută întruchipare individuală, unică. Creșterea unui copil ar trebui să se bazeze pe cunoașterea proprietăților sale tipice, care poate fi un suport pentru autoexprimarea individualității. Arta joacă un rol major în orientarea personală și în umanizarea educației. Este un mijloc universal de dezvoltare a abilităților creative, a gândirii imaginative, a sferei emoționale și a conștiinței estetice a individului. Arta (pictură, modelaj, dans, mișcare și vorbire, muzică), ca formă specială de activitate spirituală și practică, este prezentată în școala Steiner în toți anii de studiu. În educația artistică, cred profesorii școlilor Steiner, trebuie să ne ferim de exercițiile prea intelectuale și unilaterale. Activitățile artistice dezvoltă holistic socialitatea umană și abilitățile umane, dacă nu sunt transformate în muncă forțată. Nevoia de artă și muzică trăiește în toți copiii. Educația muzicală și artistică este văzută ca promovând dezvoltarea holistică a copilului, cu realizările tehnice doar în fundal. În ceea ce privește copiii supradotați (sunt mulți dintre ei, de exemplu, în domeniul activităților vizuale, constructive în rândul copiilor surzi), important aici nu este doar cât de pricepuți vor deveni muzicieni sau artiști, ci și cum, cu ajutorul artă, pentru a echilibra și a face armonios procesul de dezvoltare a copilăriei în funcție de vârstă și, ca urmare, a întări individualitatea umană a copilului. În pedagogia lui Steiner, arta și lucrul cu mâinile sunt de cea mai mare importanță. Acesta din urmă înseamnă mult pentru dezvoltarea abilităților motorii fine și, în al doilea rând, a vorbirii în munca corecțională cu copiii cu orice dizabilități de dezvoltare. Următoarele întrebări sunt examinate cu o atenție deosebită: care este calitatea artei, în ce scopuri pedagogice, la ce vârstă și cum să predați pentru a sprijini dezvoltarea copilului în cel mai optim mod. Muzica și arta, datorită naturii lor intrinseci, ar trebui să fie parte integrantă a oricărei educații. De remarcat faptul că în standardul educației școlare pentru copiii surzi și cu deficiențe de auz sunt prezentate clasele muzicale și ritmice ca tip de activitate corecțională și de dezvoltare din clasa pregătitoare până în clasa a V-a.

Esența procesului pedagogic al școlii Steiner nu constă numai în transferul experienței sociale către copii de către adulți, ci și în principal în dezvoltarea armonioasă cuprinzătoare, care corespunde nevoilor interne ale individului la diferite etape de vârstă, care vizează liber și liber. autodeterminarea creativă a individualităţii. Aceasta este în ton cu abordarea modernă a activității personale în pedagogia casnică generală și specială, chiar și elementele individuale ale pedagogiei lui Steiner în lucrul cu copiii cu probleme ajută la găsirea unor căi originale în dezvoltarea individualității fiecărui copil, extinzând posibilitățile de reabilitare a acestuia. și adaptarea socială.

3. Mișcarea Khemphill

Mișcarea Camphill este o rețea internațională de comunități terapeutice, inclusiv internate pentru copii cu dizabilități intelectuale sau mintale, internate (colegii) pentru tineri și „sate” pentru adulți cu dizabilități.

Prima școală Camphill pentru copiii care au nevoie de îngrijiri speciale a fost fondată de medicul pediatru și profesor austriac Karl K önig), care a fugit în Scoția după ce naziștii au capturat Austria. Împreună cu un grup de tineri medici, artiști și profesori, în 1939 a fondat prima comunitate pentru copiii cu dizabilități de dezvoltare în apropiere de Aberdeen. Această școală comunitară și-a început activitatea pe o proprietate obținută prin medierea prietenilor englezi și americani. Moșia a fost numită Camphill și, ulterior, întreaga mișcare a ajuns să fie numită cu acest nume.

Principiul fundamental al vieții într-o comunitate este asistența reciprocă, atunci când fiecare membru încearcă să facă tot ce poate pentru binele său și al tovarășilor săi; pentru aceasta se folosesc metode diferite în diferite comunități: se organizează școli pentru copiii cu probleme serioase. dificultati de invatare; se creează instituții de învățământ speciale pentru tineri, unde aceștia pot obține o profesie de lucru în conformitate cu capacitățile lor; pe bază de asistență reciprocă se organizează așezări pentru adulții cu diverse dizabilități psihice și fizice; se înființează sate speciale pentru munca economică a adulților și așezări pentru persoanele cu dizabilități care au nevoie de îngrijire. Comunitățile și centrele Camphill încearcă să creeze condiții pentru a satisface nevoile specifice ale fiecărui rezident pe baza unei abordări individuale, diferențiate a nevoilor lor.

Organizarea vieții comunitare se bazează pe filozofia lui R. Steiner și implică o perspectivă asupra esenței naturii umane.Scopul și obiectivele mișcării Camphill sunt realizate: în organizarea comunităților, a căror viață se bazează pe recunoașterea a creştinismului ca element necesar în structura şi activitatea unor astfel de comunităţi. Acest lucru se exprimă prin respectarea sărbătorilor creștine, protejarea mediului și ajutarea aproapelui; în crearea unui mod special de viață care să țină cont de nevoile fiecăruia. Relația „personal-client” se transformă într-o relație de asistență reciprocă în toate domeniile vieții de zi cu zi, inclusiv pregătirea și consumul de alimente, protecția mediului, îngrijirea reciprocă; într-o astfel de organizare financiară a activităţilor comunitare când munca şi plata pentru aceasta nu au legătură între ele. Nu există salariu, dar nevoile materiale ale fiecărei persoane sunt satisfăcute. Baza conceptuală a comunităților din Camphill este crearea unui anumit mod de viață pentru toți membrii săi, care le oferă acestora posibilitatea de a-și realiza pe deplin potențialul pe parcursul vieții într-un mediu social deosebit, în comunicare cu natura, în muncă economică și recreere activă. .

Comunitățile Camphill sunt organizate în zone rurale îndepărtate, orașe mici și regiuni industriale. Principal obiectivele organizării unor astfel de aşezări sunt următoarele: crearea condiţiilor pentru cea mai independentă viaţă (culturală, socială, de muncă) pentru fiecare membru al comunităţii; organizarea îngrijirii persoanelor cu dizabilități semnificative (cu handicap); restabilirea relațiilor cu mediul și realizarea unei mai bune înțelegeri a nevoilor persoanelor cu diverse tulburări psihofizice; organizarea muncii pentru acei membri ai comunității care ar fi în mod normal șomeri. Mișcarea Camphill, ca una dintre formele organizaționale de asistență socială și pedagogică a persoanelor cu dizabilități, a primit recunoaștere în multe țări din întreaga lume.

Astăzi, peste 100 de Camphills din 22 de țări din Europa, America de Nord, Africa și India oferă celor cu nevoi speciale oportunități de a-și dezvolta potențialul și de a duce o viață demnă de o persoană. În ciuda aceleiași idei, toate Camphills sunt unice. Ele diferă în ceea ce privește numărul de rezidenți care locuiesc în ele, designul arhitectural (cu referire la o anumită zonă). Unele sunt în orașe, altele în zone rurale liniștite; unele sunt în suburbii, unde orașul se contopește cu mediul rural. Există congregații care sunt organizații de caritate independente; și sunt cei care fac parte din organizații mai mari. În Rusia, mișcarea Camphill este reprezentată de satul „Svetlana » în districtul Volhov din regiunea Leningrad și proiectul nostru « Curat chei » în regiunea Smolensk. Există, de asemenea, un proiect de creare a unei așezări Camphill în orașul Pavlovsk.

Mișcarea internațională Camphill nu are un corp central care să ofere conducere generală. Pentru comoditatea organizării, întreaga mișcare este împărțită în mai multe regiuni. Rusia aparține regiunii de Nord, care include și Finlanda, Norvegia, Suedia, Letonia, Estonia și Polonia.

Într-un camphill tradițional, personalul nu primește un salariu, dar organizația își asumă întreținerea tuturor angajaților. Bugetul întregii instituții este distribuit în „unități” separate: case, școli, ateliere etc., iar în cadrul fiecărei „unități” - ca într-o familie obișnuită. În prezent, multe din Camphills au angajați care primesc salarii care nu schimbă în mod esențial structura socială a comunităților. Acest lucru se datorează diferențelor de legislație din diferite țări și dorinței tot mai mari a oamenilor pentru o viață mai individualizată.

Camphill a avut o influență semnificativă asupra schimbării opiniei publice față de persoanele cu dizabilități și asupra formării politicii sociale de stat în țările occidentale în raport cu persoanele aparținând celei mai vulnerabile categorii de populație. Această direcție în pedagogia lui Steiner a devenit o adevărată soluție umanistă la dificultățile dificile ale vieții pentru multe familii cu copii cu dizabilități în dezvoltare psihofizică, o șansă pentru o viață împlinită pentru multe persoane cu dizabilități.

Pedagogia școlii Waldorf Steiner

Concluzie

După ce am analizat literatura despre această problemă, merită remarcat faptul că pedagogia lui Rudolf Steiner este o sursă constantă de blocaje. Unii consideră școlile „Waldorf” ca fiind secte, organizații oculte de orientare anti-creștină, care se bazează pe o metodologie ale cărei scopuri sunt realizarea unei stări fictive („descoperirea corpurilor spirituale superioare”), care poate afecta sănătatea mintală a copilul. În Germania, locul de naștere al metodei Waldorf, diplomele de la școlile Waldorf nu sunt recunoscute la universități: pentru ca un absolvent al unei astfel de școli să se înscrie într-o instituție de învățământ superior, trebuie să susțină examene la un curs gimnazial. Alții laudă aceste școli pentru că încurajează creativitatea și atenția individualizată pentru fiecare elev. Singurul lucru asupra căruia oponenții și susținătorii pedagogiei lui Rudolf Steiner sunt de acord este că în grădinițele și școlile „Waldorf”, copiii cu dizabilități de dezvoltare se simt confortabil, deoarece procesul educațional le permite să țină cont de nevoile lor educaționale speciale; că comunitățile Camphill au un impact pozitiv asupra persoanelor cu dizabilități.

Astfel, pedagogia lui Rudolf Steiner poate fi pe bună dreptate clasificată astăzi ca unul dintre cele mai promițătoare și mai dezvoltate domenii ale pedagogiei netradiționale mondiale.

Bibliografie

1. „Sisteme educaționale umaniste ieri și astăzi” (în descrierile autorilor și cercetătorilor lor). / Editor-compilator E.I. Sokolova / Sub redacția generală a Doctorului în Științe Pedagogice N.L. Selivanova. - M.: Societatea Pedagogică a Rusiei, 1998. - 336 p.

. „Pedagogie specială”. / editat de M.N. Nazarova./ M.: Academia, 2000.

Resursa electronica Wikipedia - URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Orice pregătire umană nu este altceva decât arta de a promova dorința naturii pentru propria sa dezvoltare. I. Pestalozzi

Steiner Rudolf (1861-1925) - filosof și profesor german, autor al sistemului de învățământ școlar, care a primit numele Waldorf de la numele fabricii locale Waldorf-Astoria, unde a fost organizată școala.

R. Steiner a întruchipat în școala sa doctrina filozofică pe care a dezvoltat-o ​​- antroposofia, conform căreia dezvoltarea capacității de a învăța conduce o persoană la perfecțiune. Antroposofia combină elemente de idealism subiectiv (realitatea ca auto-manifestare a spiritului), idealismul obiectiv goethean și creștinismul.

Deci, în pedagogia Waldorf, un copil este o ființă spirituală, care, pe lângă corpul fizic, are și un suflet - un principiu divin.

Un copil - o parte a lui Dumnezeu - vine pe Pământ cu o misiune specifică. Eliberarea sufletului copilului și permiterea îndeplinirii acestei misiuni este sarcina principală a școlii.

Pedagogia Waldorf este una dintre varietățile de întruchipare a ideilor de „educație liberă” și „pedagogie umanistă”. Poate fi caracterizat ca un sistem de autocunoaștere și autodezvoltare a individului în parteneriat cu un profesor, în unitatea duală a experienței senzoriale și suprasensibile a spiritului, sufletului și trupului.

Parametrii de clasificare

După nivelul de aplicare: pedagogică generală.

Pe baze filozofice: antroposofic.

În funcție de principalul factor de dezvoltare: biogene.

Conform conceptului de asimilare: asociativ-reflex + gestalt.

Prin orientarea către structurile personale: ZUN + TRIBUNAL + SEN + SDP.

După natura conținutului: pregătire + educație, religioasă, educație generală, umanistă.

După tipul de control: sistem „tutor” + sistem grup mic

După forma organizatorică: alternativa, club + academie, individual + grup, diferentiere.

La apropierea de copil: orientat personal cu conducere informală a profesorilor.

Conform metodei predominante: joc + dialog + creativitate.

Orientări țintă

- Educația este concepută pentru a forma o personalitate holistică:

Străduința pentru realizarea maximă a capacităților proprii (realizare de sine, autoactualizare);

Deschis către experiențe noi;

Capabil să facă alegeri informate și responsabile într-o varietate de situații de viață.

Nu atât cunoștințe cât abilități (SUD + SEN + ZUN + SDP).

Dezvoltarea autodeterminării, responsabilitatea individuală pentru acțiunile cuiva (SRM).

Prevederi conceptuale

Conformitatea cu natura: dezvoltarea are loc după un program predeterminat, determinat genetic, merge înaintea învățării și o determină; spontaneitatea dezvoltării libere a înclinațiilor naturale; „pe baza copilului”, creând cele mai favorabile condiții pentru identificarea abilităților naturale ale copilului.

Educație și instruire gratuite. Totul fără constrângere, fără violență: spiritual și fizic.

Libertatea ca mijloc de educație.

Părintul și învățarea se adaptează la copil, nu copilul la el.

În procesul de învățare, un copil însuși parcurge și înțelege toate etapele dezvoltării umane. Prin urmare, nu este nevoie să trunchiați „copilăria” sau să intelectualizați dezvoltarea înainte de timp.

Educația este inseparabilă de educație: toată educația este în același timp educația anumitor calități de personalitate.

Ecologia sănătăţii, cultul sănătăţii.

Cultul creativității, personalitatea creatoare, dezvoltarea individualității prin artă.

Imitația ca mijloc de învățare.

Combinația culturilor europene și orientale: învățăturile lui Hristos și ideea de personalitate ca o combinație a corpului fizic și eteric, astral.

Unitatea de dezvoltare a minții, inimii și mâinii.

Şcoală Pentru toata lumea.

Viața unită a profesorilor și studenților.

Caracteristici de conținut

O combinație armonioasă de aspecte intelectuale, estetice și practic-labore ale educației.

Educație suplimentară pe scară largă (muzee, teatru etc.).

Conexiuni interdisciplinare.

Subiecte de artă necesare: pictură, euritmie (arta mișcărilor expresive) și reprezentarea formelor (modare complexe, grafică), muzică (cântat la flaut).

Un rol important este acordat educației pentru muncă. Caracteristici ale conținutului după clasă - antrenament „pe epocă”:

Perioada preșcolară: plimbare, vorbire, gândire;

I: prototipuri și povești; de la imagine la scrisoare; cântatul, euritmia; tricotare;

II: miracole și legende; scrisoare; aritmetic; flaut, desen, muncă manuală;

III: Creația și Vechiul Testament; partituri, desene de forme, crosetare;

IV: decalajul dintre general și particular; fracții; mituri europene; ornament, canon, broderie;

V: armonie și antichitate, Grecia; zecimale, orchestră, prelucrarea lemnului;

VI: Evul Mediu, lupta dintre bine și rău; Roma; fizică, interes, geometrie, planare;

VII: spațiul și Renașterea; algebră, poezie, cusut;

VIII: revoluții, secolul XIX; economie, chimie, compozitori, lucrul cu metalul;

IX: ecologie, progres tehnologic și moralitate, istoria artei, tâmplărie;

X: politică, istorie, societate, fizică, dramă, ceramică;

XI: societate, literatură, muzică, sculptură, legătorie;

XII: istorie culturală, improvizație în toate domeniile.

Caracteristicile tehnicii

- Pedagogia relațiilor, nu a cerințelor.

Metoda de imersiune, tehnica „de epocă”.

Educație fără manuale, fără programe rigide (materiale didactice, literatură suplimentară).

Individualizarea (ținând cont de avansarea individului în dezvoltare).

Nu există nicio diviziune între munca la clasă și cea extracurriculară.

Elevul este condus să descopere semnificația personală a cunoașterii și învățării și, pe această bază motivațională, stăpânește conținutul subiectelor (ariilor).

Creativitatea cognitivă colectivă în sala de clasă.

Predarea independenței și a autocontrolului.

Multă joacă (învățarea ar trebui să fie distractivă).

Negarea mărcii.

Poziția de student.

Copilul este în centrul sistemului pedagogic.

Dreptul de a alege totul: de la forma lecției până la planul ei.

Dreptul copilului de a greși.

Libertate de alegere.

Dreptul la explorare creativă gratuită.

Relații de dependență responsabilă cu echipa.

Poziția de profesor.

Activitățile profesorului sunt prioritare, profesorul conduce copiii timp de 8 ani la toate disciplinele.

Profesorul este un camarad senior.

Cu copiii la subiect, nu cu subiectul la copii.

Nu pentru a da cunoștințe, ci pentru a lăsa copiii să trăiască în lecție; viața spirituală comună a elevului și a profesorului.

Așteptând maturizarea forțelor inerente naturii.

Nu spuneți copilului dumneavoastră „nu” sau „nu”.

Nu faceti comentarii (lipsa de evidentiere slaba si puternica).

Nu da note proaste.

Nu o lăsa pentru al doilea an.

Acceptă copilul așa cum este (toți copiii sunt talentați). Poziția lui R. Steiner asupra educației religioase: educația creștină gratuită, care este în afara rutinei generale a școlii, se desfășoară ca învățământ privat în cadrul ei.

Aspecte foarte importante ale pedagogiei Waldorf sunt atenția acordată sănătății copiilor și autoguvernarea profesor-părinte.

Note Analogi moderni ai „Pedagogiei libere”.

Centrul de Pedagogie Waldorf a fost creat și funcționează în Rusia.

Școala Waldorf gratuită din Moscova(supervizorul științific A. A. Pinsky) lucrează fără directorul obișnuit, directorul și alte atribute administrative obișnuite ale unei școli de masă. Toate afacerile sunt gestionate de un consiliu ales de copii, profesori și părinți.

Munca nu este împărțită în muncă la clasă și muncă extrașcolară. Aceste specii sunt foarte strâns legate între ele. După lecția principală se preda pictură, muzică, meșteșuguri, engleză și germană (din clasa I concomitent), precum și discipline specifice școlii Waldorf - euritmia (arta mișcărilor expresive) și reprezentarea formelor - complex de desen. modele, grafică.

Programul prevede un ciclu agricol și construcția unei case din lemn (la nivelul unui model mare). Aceasta este în școala elementară. Și în cele mai vechi - lucrul cu metal. De asemenea, toți copiii stăpânesc meșteșugurile – învață să coase și să brodeze.

Şcoala lui L. N. Tolstoi. L.N. Tolstoi a pus în practică ideea „educației gratuite” în școala Yasnaya Polyana pentru copiii țărani pe care a organizat-o. Dacă ne imaginăm „școala lui L.N. Tolstoi” ca pe o tehnologie, atunci putem observa conceptul ei maximalist:

Educația, ca formare deliberată a oamenilor după modele cunoscute, infructuos, ilegal, imposibil;

" educația strică, nu corectează oamenii;

Cu cât un copil este mai răsfățat, cu atât mai puțin are nevoie să fie crescut, cu atât are nevoie de mai multă libertate.

În ultima perioadă a vieții sale, L.N.Tolstoi a trecut la cealaltă extremă - moralismul pedagogic cu tentă religioasă.

Pedagogia Waldorf (alias Steiner) este un sistem alternativ de predare a copiilor bazat pe antroposofie. Această învățătură religioasă și mistică a fost izolată de teosofie de către Rudolf Steiner. Istoria școlii Waldorf a început în 1919. Principala caracteristică a acestui sistem educațional este că dezvoltă caracteristicile individuale ale fiecărui copil, îi permite să creadă în sine și „respectă copilăria”. Astăzi, există peste 1.000 de astfel de școli și peste 2.000 de grădinițe în 60 de țări din întreaga lume. Din acest articol veți afla ce este o școală Waldorf și de ce mulți părinți preferă să-și învețe copiii după acest sistem.

Fundamente antroposofice

În concepțiile pedagogice ale lui Steiner, antroposofia nu servește ca subiect de predare, ci doar ca bază a metodologiei educaționale și instrumentul său principal. Filosoful a căutat să subordoneze pedagogia nevoilor dezvoltării copiilor și nu cerințelor unei „societăți industriale târzii a realizărilor”. Aceste detalii au fost luate în considerare de profesor prin prisma ipotezelor sale antroposofice, vorbind în principal despre trinitate, cele 4 esențe ale omului și temperament.

Treime

Rudolf Steiner era sigur că spiritul, sufletul și trupul sunt unite într-o persoană. Ele corespund: gândirii (abilități cognitive și intelectuale), simțirii (abilităților creative și artistice) și voinței (abilităților practice și productive). Sarcina pedagogiei, în opinia sa, nu este doar dezvoltarea abilităților intelectuale ale copilului, ci și maturizarea emoțională și dezvoltarea voinței puternice.

Patru esențe ale omului

Pe lângă corpul fizic, Steiner mai descrie trei entități umane care nu pot fi percepute direct, adică sunt detectate doar prin acțiuni. În opinia sa, în fiecare persoană există o interacțiune a următoarelor corpuri:

1. Fizic.
2. Esenţial. Responsabil pentru vitalitate și creștere.
3. Astral. Responsabil pentru mișcarea sufletului.
4. Un anume „eu”. Este componenta spirituală nemuritoare a omului.

Fiecare dintre entitățile lor are un anumit moment al nașterii și apare la șapte ani după cel precedent. Anii de școală coincid cu nașterea a două entități:

1. Corp eteric. Se naste in perioada in care copilul incepe sa isi schimbe dintii, adica la aproximativ 7 ani. Înainte de aceasta, copilul a dobândit cunoștințe prin „exemplu și imitație”. Acum, baza pregătirii sale este „urmarea și autoritatea”. În această perioadă, încep să se dezvolte forța mentală, memoria și fantezia imaginativă.
2. Corp astral. Se naste la inceputul pubertatii, adica la aproximativ 14 ani. Însoțită de maturizare emoțională intensă și dezvoltare a abilităților intelectuale (putere de convingere, libertate de gândire și gândire abstractă).

Steiner vede educația ca „promovarea dezvoltării”. Conform acestei logici, la vârsta de 21 de ani, când se naște „Eul”, începe procesul de autodezvoltare.

Temperamentele

Steiner a dezvoltat doctrina temperamentelor din poziția de antroposofie, corelând fiecare dintre esențe umane cu un anumit tip de temperament:

1. Melancolic - corp fizic.
2. Flegmatic - corp eteric.
3. Sanguin - corp astral.
4. Coleric - „Eu”.

Fiecare persoană are un amestec unic de temperamente, iar asta explică individualitatea sa. De asemenea, fiecare are o esență predominantă, care determină temperamentul predominant.

Este logic să folosiți acest concept în scopuri educaționale în primii trei ani de studiu. De exemplu, prin aranjarea proximității copiilor cu același temperament la un birou, vă puteți asigura că fiecare dintre ei este „sătuit de ei înșiși” și își echilibrează esențele. Ulterior, copilul se maturizează atât de mult încât începe să controleze manifestarea temperamentului său și nu mai are sens să țină cont de aceste aspecte în predare.

Istoria școlii Waldorf

Rudolf Steiner a scris prima sa carte despre educație în 1907, numind-o „Educația copilului”. În 1919, a fost deschisă prima școală Waldorf, bazată pe principiile profesate de savant. Inițiatorul deschiderii instituției de învățământ a fost Emil Molt, proprietarul și directorul companiei de țigări Waldorf-Astoria din orașul german Stuttgart. De aici provine denumirea sistemului educațional, care este încă folosit în întreaga lume până în zilele noastre.

Prima școală Steiner s-a dezvoltat destul de rapid și în curând au început să se deschidă clase paralele în ea. Principiile pedagogice ale noii instituții de învățământ și-au câștigat rapid fani în societate. Drept urmare, în următoarele două decenii, școli similare au fost deschise în alte părți ale Germaniei, precum și în America, Marea Britanie, Olanda, Elveția, Norvegia, Ungaria și Austria. Regimul nazist nu a ocolit sfera educațională, iar majoritatea școlilor Waldorf europene au fost nevoite să se închidă. Cu toate acestea, după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, instituțiile de învățământ avariate, inclusiv prima școală Waldorf din Germania, au început să funcționeze din nou.

Pedagogia lui Steiner a ajuns relativ târziu în țările CSI. Astfel, la Moscova, o școală Waldorf a fost deschisă abia în 1992. Astăzi, 26 de instituții de învățământ funcționează folosind această metodă, a cărei geografie este foarte extinsă. Este de remarcat faptul că aproximativ jumătate dintre ei sunt gratuite, astfel încât părinții nu trebuie să-și facă griji cu privire la costul studiului la o școală Waldorf. Există și instituții de învățământ în care doar clasele inferioare sunt gratuite. Prima școală Waldorf din Moscova funcționează pe acest principiu.

În ciuda criticilor furtunoase, sistemul pedagogic străin a prins bine rădăcini pe pământul rusesc. Acest lucru este destul de logic, deoarece ideile în consonanță cu ideile lui Steiner pot fi găsite în multe concepte pedagogice rusești native de la începutul secolului și din anii următori.

Caracteristicile metodei

Răspunzând la întrebarea: „Școala Waldorf - ce este?”, în primul rând, este de remarcat faptul că instituțiile de învățământ care profesează acest sistem pedagogic funcționează pe principiul „neavansării” dezvoltării naturale a copilului. La echiparea școlilor, se acordă preferință materialelor naturale, precum și jucăriilor și ajutoarelor nepregătite complet (pentru ca copiii să-și dezvolte imaginația).

O mare atenție în sistemul educațional al școlilor Waldorf este acordată dezvoltării spirituale, nu numai a elevilor, ci și a tuturor participanților la procesul educațional, fără excepție. Materialul educațional este împărțit în blocuri (epoci). În toate etapele antrenamentului, ziua este împărțită în trei părți:

1. Spiritual, cu o predominanță a gândirii active.
2. Soulful, care implică învățarea muzicii și a dansurilor euritmice.
3. Creativ-practic, timp în care copiii rezolvă probleme creative: desenează, sculptează, sculptează meșteșuguri din lemn, coase și așa mai departe.

Profesorii pot subordona ritmul zilei disciplinei al cărei bloc se studiază în prezent. De exemplu, atunci când studiază un bloc de matematică, copiilor li se poate cere să vadă modele matematice în dansuri și desene. Tot materialul educațional este prezentat în concordanță cu dezvoltarea copilului cu dezvoltarea societății istorice. De exemplu, în clasa a șasea, când elevii își formează o idee despre statulitate și dreptate, sunt introduși în istoria Imperiului Roman, iar un an mai târziu va începe pubertatea - cu istoria Evului Mediu, când masculinitatea iar feminitatea erau exprimate clar (cavaleri, respectiv doamne). În același timp, elevii participă la evenimente tematice bazate pe o anumită perioadă istorică și, uneori, vizitează chiar orașele a căror fostă glorie au învățat-o de la profesorii lor.

„Economie sufletească”

Metoda principală a pedagogiei lui Steiner este așa-numita economie mentală. Ea ilustrează perfect esența școlilor Waldorf. Conform acestei metode, în timpul procesului de învățare, copilul dezvoltă acele activități pe care este capabil să le înțeleagă fără rezistență internă în acest stadiu de dezvoltare. Astfel, în perioada de la schimbarea dinților până la debutul pubertății, copiii își dezvoltă memoria și gândirea imaginativă, făcând apel la sentimente mai degrabă decât la intelect. În primele clase, prin jocuri active și meșteșuguri, elevii sunt antrenați în motricitatea fină și grosieră, precum și în coordonarea individuală și de grup, importantă atât pentru dezvoltarea intelectuală, cât și socială. După ce un elev ajunge la pubertate, profesorii încep să lucreze cu gândirea lui abstractă.

Antrenamentul rațional al memoriei

Pe baza faptului că formarea conceptelor începe natural de la vârsta de 12 ani, până la această vârstă școala Steiner Waldorf respinge metodele de „predare vizuală”. În schimb, li se oferă „învățare bazată pe sentimente”. Datorită conexiunii sentimentelor, care devin un suport pentru memoria elevului, el își amintește mai ușor informațiile. Psihologii moderni confirmă că memoria emoțională este una dintre cele mai durabile. Sarcina principală a profesorului în această direcție este să facă față atitudinii indiferente a elevilor față de materialul studiat.

Interesul ca mijloc de mobilizare

Elevul este interesat de ceea ce este în consonanță cu procesele dezvoltării sale interne la un anumit moment de timp. Așadar, până la 9 ani, copiilor le plac jocurile active, imitația și ascultarea basmelor. Cu cuvinte simple, ei sunt încă din punct de vedere emoțional în perioada preșcolară, unde „lumea este bună”. În plus, școlarii mai mici simt nevoia de imagini vii, imaginație creativă și ritm, care se simte cel mai acut în perioada de la 9 la 12 ani. În timpul Rubiconului, copilul începe să se separe de lumea din jurul lui și să devină interesat de lucruri „așa cum sunt cu adevărat”. Aceasta înseamnă că este timpul să introducem subiecte mai realiste în predare.

Subiecte „contemplative” și „active”.

Activitatea mentală excesivă este dăunătoare pentru sănătatea copiilor. Pentru a rezolva această problemă, școlile Waldorf au introdus clase în care copiii se angajează în activitate fizică. În plus, sunt folosite subiecte „contemplative”, în care profesorul caută să trezească imaginația copilului, să-i pună în mișcare sentimentele și nu doar să interpreteze rapid subiectul lecției. Scopul principal este de a include interesul copiilor ca o emoție pozitivă.

Rutină ritmică

Într-o școală Waldorf există un ritm al zilei strict definit. În timpul zilei de școală are loc o tranziție lină la activitatea fizică de la activitatea mentală. În loc de exerciții de dimineață, elevilor li se oferă o parte ritmică care durează aproximativ 20 de minute. În spatele ei vine primul, care este și lecția principală. Aceasta ar putea fi matematică, geografie, fizică, limba maternă și alte subiecte complexe. În a doua lecție are loc repetarea ritmică. Cele doua lecții de obicei vin sunt: ​​muzică, gimnastică, pictură, euritmie și altele. După-amiaza, elevii se angajează în activități practice: muncă manuală, grădinărit, tot felul de meșteșuguri și alte materii care necesită activitate fizică.

„Epoci”

Vorbind despre trăsăturile școlii Waldorf, este important de menționat că prezentarea materialului din ea se realizează în perioade mari, care sunt numite aici „epoci”. Fiecare „epocă” durează aproximativ 3-4 săptămâni. Această distribuție a materialului permite copilului să se obișnuiască cu el. Elevul nu trebuie să irosească în mod constant energie introducând și ieșind dintr-un subiect nou. La sfârșitul „erei”, copilul simte un val de forță datorită oportunității de a-și rezuma realizările.

Armonizare

În timpul procesului de învățare, profesorii încearcă să atingă un echilibru între voința, simțirea și gândirea fiecăruia dintre elevii lor. Fiecare dintre aceste abilități mentale ale unui copil se manifestă într-un anumit stadiu al dezvoltării sale. Astfel, în școala elementară, atenția este acordată în principal voinței, în gimnaziu - sentimentelor, iar în liceu - gândirii. Odată cu armonizarea vieții mentale, școala Waldorf operează principiul armonizării vieții sociale. Un mediu social sănătos este de mare importanță pentru un student. Personalitatea se dezvoltă liber doar atunci când nu este suprimată de mediu.

Abordare individuală

Datorită unei abordări individuale față de fiecare dintre elevi, aceștia din urmă au posibilitatea de a se deschide pe deplin. Un sistem de educație fără judecăți și absența momentelor competitive le permit copiilor slabi să se simtă complet. O comparație a succeselor actuale ale copilului cu cele din trecut este folosită ca măsură de realizare. Acest lucru permite fiecărui elev să primească „motivație blândă” și să se simtă de succes fără a se ridica peste colegii lor de clasă.

Activitate de cooperare

O clasă prietenoasă contribuie și la confortul mental al copiilor. Unificarea elevilor are loc în partea ritmică a zilei. Coordonarea acțiunilor, de exemplu, în timpul unui dans, se realizează numai prin atenția reciprocă a colegilor de clasă. Punerea în scenă a spectacolelor comune îi ajută să-i învețe pe copii să acționeze împreună, să se respecte reciproc și să depună eforturi pentru o muncă coordonată. Un factor important aici este autoritatea profesorului, care îi servește drept exemplu copilului pe care să-l urmeze în mod semnificativ și îi oferă un sentiment de siguranță. În același timp, profesorul încearcă să organizeze activități educaționale în așa fel încât copiii să devină independenți și să nu se teamă să treacă la nivelul superior.

Critică

Tu și cu mine știm deja ce este - o școală Waldorf. Acum să facem cunoștință cu opiniile adversarilor ei. Criticii școlii Waldorf se plâng că astfel de instituții de învățământ au fost inițial destinate adaptării sociale a copiilor. Există opinia că proprietarul companiei Waldorf-Astoria a finanțat crearea primei școli după sistemul Steiner pentru a-și educa personal calificat.

Criticând pedagogia Waldorf, mulți atrag atenția asupra faptului că se bazează în întregime pe principiile lui R. Steiner, dintre care multe sunt de natură ocultă. Înșiși adepții mișcării antroposofice neagă presupusul cult al personalității lui Steiner. Ei consideră că perioada actuală a dezvoltării umane (din 1990) este o eră a pluralismului și a problemelor identitare identice cu ea.

Biserica Ortodoxă Rusă acuză și pedagogia Waldorf de orientare anti-creștină și de legătură ideologică cu ocultismul.

Absolvenți celebri

Contrar credinței populare că o școală Waldorf este un loc în care se creează „condiții de seră” pentru elevi și nu este asigurată adaptarea lor socială, practica arată că absolvenții unor astfel de instituții de învățământ obțin cu succes studii superioare și se stabilesc în viață. În același timp, mulți dintre ei obțin un succes mai mare decât absolvenții școlilor obișnuite.

Să numim câteva personalități celebre care au absolvit școala Waldorf:

1. Laureatul Premiului Nobel Thomas Christian Südhof.
2. Faimosul scriitor Michael Ende.
3. Actrițele Sandra Bullock și Jennifer Aniston.
4. Actorul Rutger Hauer.
5. Secretarul general al NATO, Jens Stoltenberg.
6. Designerul auto Ferdinand Alexander Porsche.
7. Regizat de Mathieu Seyler.
8. Actor, regizor și producător John Paulson și mulți alții.

Avantaje și dezavantaje

Pe baza recenziilor existente ale școlii Waldorf, notăm principalele sale avantaje și dezavantaje.

Avantaje:

1. În clasa I se pune accent în principal pe dezvoltarea personalității copilului. În instituțiile de învățământ de acest tip, copiii sunt nimic mai puțin decât centrul universului. Fiecare elev are dreptul să-și exprime părerea, iar profesorul încearcă să-i sprijine pe cât posibil în realizarea oricăror gânduri/dorințe/idei.
2. De regulă, în școlile Waldorf, literalmente din primele clase, începe studiul a două limbi străine.
3. Se acordă o mare atenție creativității. Copiii nu numai că învață să deseneze și să cânte, ci învață și elementele de bază ale cântării la instrumente muzicale, dansului, stăpânirii artei teatrale și euritmiei (arta mișcării artistice, dezvoltată de Rudolf Steiner).
4. Oricât de surprinzător ar părea, nu există teme la o școală Waldorf.
5. Sărbătorile (Anul Nou, Crăciunul, 8 martie și multe altele) sunt sărbătorite în instituțiile de învățământ Steiner la o scară specială. Copiii pregătesc scenete, învață poezii și cântece și, de asemenea, își fac cadouri unul altuia. O sărbătoare specială aici sunt zilele de naștere. În locul distribuirii obișnuite de dulciuri, școlile Waldorf organizează adevărate sărbători. Colegii de clasă pregătesc poezii pentru ziua de naștere și îi oferă cadouri și felicitări.
6. Toți sunt uniți la școală. Spiritul de rivalitate, invidia și intenția diabolică sunt tăiate din muguri aici. Datorită faptului că nu există o împărțire în lideri și învinși în clasă, aceasta devine o echipă coerentă.

După cum arată recenziile, școala Waldorf are și dezavantaje:

1. Transferul unui elev la o școală obișnuită este dificil. Iar ideea aici nu este atât nevoia copilului de a se adapta la un alt sistem educațional, cât mai degrabă probleme organizaționale. Un exemplu banal: un copil care nu a fost niciodată notat trebuie evaluat conform sistemului general acceptat.
2. Formarea durează 12 ani. În școlile obișnuite, un elev poate părăsi clasa a IX-a pentru facultate sau poate rămâne până în clasa a XI-a și poate intra la universitate.
3. Nu se pune accent pe științele exacte, așa că mulți absolvenți ai școlii Waldorf devin umaniști.
4. Majoritatea școlilor Steiner sunt private, ceea ce înseamnă că plătesc taxe.
5. Unii părinți consideră că atmosfera care domnește în școlile private Waldorf este prea idealizată, așa că se tem că le va smulge copilul de realitate.

Pedagogia Waldorf