Впервые перевел библию на немецкий язык. Библия в переводе лютера

Библию называют «Книгою книг», ибо она - Слово Божье, и никакая книга не может в этом отношении сравняться с ней. Но и во многом другом превосходит Библия все прочие книги. Как мы уже знаем, она первая «настоящая» книга по форме. Но, кроме того, она же стала первой переведенной, первой печатной и, наконец, первой имеющей всемирное значение книгой.

Отдельные ее тексты были переведены на другие языки уже в очень давние времена. Насколько известно, Библия стала первой книгой, переведенной полностью. Имеется в виду перевод Ветхого Завета с древнееврейского на греческий - Септуагинта.

Легенда повествует, что царь Птоломей II Филадельф (285-246 гг. до Р. X.) пожелал приобрести Священные Писания иудеев в греческом переводе для своей знаменитой библиотеки в Александрии и обратился с просьбой о приобретении Библии к иудейскому первосвященнику. В ответ первосвященник послал царю семьдесят два ученых книжника, по шесть от каждого из двенадцати колен Израилевых. Эти семьдесят два мужа - каждый самостоятельно, работая в отдельной келье - и должны были перевести Библию. Они не только закончили переводы в одно и то же время - все полученные тексты звучали абсолютно одинаково! После чего Септуагинта получила название «Перевод семидесяти».

В действительности, однако, все происходило несколько иначе. В последние столетия перед началом новой эры в Египте, особенно в Александрии, основанной Александром Великим в 332 г. до Р. X., проживало много иудеев. Они говорили на греческом языке, и поэтому проявилась потребность в ее переводе. Так в III в. до Р. X. приступили к переводу ветхозаветных писаний, законченному только в следующем веке.

Септуагинта являлась также Библией апостолов. Они могли цитировать из нее в своих путешествиях по странам Средиземного моря и Малой Азии, поскольку греческий язык был тогда международным языком. И сегодня мы благодарны безымянным книжникам за возможность читать Септуагинту. Ибо перевод, созданный в то время, когда древнееврейский был еще живым языком, имеет неоценимое значение для исследования библейских текстов.

В первые христианские века появились новые переводы Библии. Наиболее известный из них - латинский перевод, «Вульгата», начатый в 386 г. по Р. X. ученым Иеронимом и законченный им в 405 г.

IV веком датирована первая Библия на немецком языке, переведенная Ульфилой, «апостолом готов». Но прежде ему пришлось создать готический шрифт. Так что Библия Ульфилы одновременно стала первым памятником готической письменности. Особенно ценный экземпляр готской Библии - пурпурно окрашенный пергамент с серебряным и золотым шрифтом - хранится сегодня в шведском городе Упсала, Швеция.

В XV веке открылись новые горизонты во многих сферах человеческой жизни. В 1492 году Колумб открыл Америку, а в 1498 г. Васко да Гама - морской путь в Индию. Однако еще более значительным, чем эти потрясшие мир события, стало изобретение книгопечатания.

Собственно говоря, книги печатали и прежде, вырезая шрифт или изображения на деревянных пластинках. Но Иоганн Гутенберг изобрел печатание с подвижными литерами. Теперь можно было составить набор из отдельных букв, а после печатания разобрать его и употребить шрифт для новой работы. Первой Гутенберг напечатал латинскую Библию - объемный фолиант более чем с 320 двойными листами большого формата. Гутенберг трудился над ней с 1452 по 1455 гг. Для приготовления листов пергамента потребовалась кожа ста семидесяти телят.

Искусство печати распространилось по всей Европе необычайно быстро. В, 1466 году, через десять лет после появления первой Библии Гутенберга, в Страсбурге Иоганн Ментелин выпустил первую печатную немецкую Библию.

Эти первопечатные Библии не могли, естественно, приобрести простые люди. В конце XV столетия за один экземпляр платили цену трех племенных быков. Тем не менее, спрос на Библию был велик. Изобретение книгопечатания открыло новые возможности для оформления «Книги книг» и ее распространения.

Перевод Библии Лютером и Реформация оказались революционным моментом в победном шествии великой книги. До Лютера существовало восемнадцать Библий, напечатанных на немецком языке. Но они изобиловали столькими огрехами, что не получили широкого распространения. Чтение Библии затрудняло также то обстоятельство, что во времена Лютера не было еще единого немецкого языка, страна говорила на множестве разнообразных диалектов. Гений Мартина Лютера помог преодолеть все препятствия. После рейхстага в Вормсе Лютеру пришлось скрыться в Вартбурге. Вынужденную бездеятельность великий реформатор использовал для перевода Нового Завета и сделал его за неимоверно короткий срок - с декабря 1521 г. до марта 1522-го. А в сентябре 1522 года переведенный им Новый Завет был напечатан у Мельхиора Лоттата в Виттенберге. Его называют Сентябрьский Завет. 5000 экземпляров распродались мгновенно, и уже в декабре того же года вышло в свет второе, переработанное издание (Декабрьский Завет). С 1522 по 1533 гг. Лютер осуществил семнадцать изданий.

Больше времени потребовалось для перевода Ветхого Завета. Лютер сделал его вместе с Филиппом Меланхтоном за пять лет: (1529-1534). В «Послании о переводе» он рассказывает, с какими трудностями приходилось сталкиваться обоим мужам: «Довольно часто случалось, что мы в течение двух, трех, даже четырех недель разыскивали и расспрашивали об одном единственном слове, и иногда так и не находили ответа».

В сентябре 1534 года появилась, наконец, первая Виттенбергская Библия, изданная на немецком литературном языке и напечатанная у Ганса Люфта. Спрос на перевод Лютера был настолько велик, что до его смерти в 1546 году вышло тринадцать изданий, каждый раз заново просматриваемых и улучшаемых Лютером и его друзьями. Виттенбергский книгопечатник Ганс Люфт с 1534 по 1584 год напечатал примерно 100000 Библий - величайшее достижение для своего времени! Библия Лютера перепечатывалась в четырех местах за пределами Виттенберга.

В основу своего перевода Лютер положил «саксонский канцелярский язык», и это было хорошим выбором. Он стремился писать так, чтобы текст легко понимался простым народом. «Нужно расспрашивать мать в доме, детей на улице, простого человека на рынке, смотреть им в рот, как они говорят, и так же переводить. Тогда они понимают, что с ними говорят по-немецки», - объяснял Лютер в «Послании о переводе».

Способность глубоко проникаться содержанием Писания и хорошее чувство языка, свойственные Лютеру, сделали Библию народной книгой в Германии, что решающим образом способствовало возникновению в стране единого литературного языка. Насколько сильно повлияла Библия Лютера на жизнь людей, культуру, литературу и искусство показывает, среди прочих, тот факт, что 705 расхожих ныне крылатых слов имеют Библейское происхождение: 368 слов из Ветхого Завета и 337 из Нового Завета (по Бюхману). Кто сегодня каждый раз не вспоминает, что он цитирует Библию, когда говорит, что его пробрало «до составов и мозгов» (Евреям 4:12), что хочет «умыть руки в невинности» (Матфей 27:24) или «поражен слепотою» (Бытие 19:11; 4-Царств 6:18), что «как бы чешуя отпала от глаз» (Деяния 9:18) или хотел бы «излить свое сердце» (1-Царств 1:15; Псалом 61:9), или что он написал «письмо длиною в локоть» (Захарии 5:2)?!

Глубоко народный язык Лютера, ученость автора перевода обеспечили его произведению необычайный успех. Но не они одни. Мартин Лютер на самом себе ощутил силу Евангелия. Его вера и глубокое благочестие жили Словом Божьим. Не только разумом выстраивал Лютер фразы! Слово Божье передавал дальше тот, кто сам воодушевился им!

Новый Завет Лютера был сердечно принят и в Швейцарии, где вели Реформацию Цвингли и Кальвин. В этой стране тоже брались за перевод Библии. И прежде чем Лютер закончил перевод Ветхого Завета на немецкий, вышла в свет «Цюрихская Библия», которая и для наших дней представляет величайшую ценность. Последующие переводы, осуществленные представителями различных народов, опираются, в основном, на Библию Лютера.

Сентябрьский Завет 1522 года продавался за полтора гульдена. Кстати, на восемь золотых гульденов можно было жить в течение года. Тем не менее, это издание Нового Завета считалось дешевым по сравнению с прежними Библиями. Например, Библия 1430 года стоила 300 золотых гульденов, латинская 1450 года - около 60, а первая печатная немецкая Библия Ментелина (без переплета) продавалась за 12 золотых гульденов. Впоследствии покупная цена Библии оставалась столь же высокой. За нее приходилось платить стоимость упряжки тягловых быков. Простолюдин, конечно, не мог позволить себе такую покупку. Тем не менее, теперь Слово Божье можно было услышать во многих уголках Европы, равно как и купить, при наличии денег, Святое писание. Август Герман Франке, основатель приютов для сирот в Галле, весьма сокрушался, что Библия из-за высокой стоимости все еще недоступна многим людям. Берлинский Барон фон Канштайн, его единомышленник и собрат, разделял заботы Франке. Канштайн предложил основать общество по изготовлению и распространению дешевых Библий. На пожертвования они приобрели достаточное количество литер, чтобы типография могла сохранять, не рассыпая каждый раз, набор Библии. Это значительно снизило стоимость печати. 21 октября 1710 года начало свою деятельность Библейское общество Канштайна. Принципом первого в мире подобного общества стал следующий: «… Исключая прибыль при печатании и издании, выпускать Библию в общеполезном предприятии, не ориентированном на прибыль, и распространять ее по себестоимости».

В результате цена Нового Завета стала два гроша, а полной Библии-девять грошей. В последующие десятилетия Библию имел каждый десятый немец.

Подобная ситуация сложилась в Англии. Еще в 1800 году в стране имелось очень мало Библий при очень большом спросе. Положение вещей изменила одна девушка, сама, впрочем, не ведая об этом. Мери Джонс из Уэллса раз в неделю проделывала весьма долгий путь, отправляясь к своей знакомой читать единственную во всей окрестности Библию. Мери очень хотела иметь собственную священную книгу, и усердно копила на нее деньги. Через шесть лет она собрала нужную сумму. Девушка пошла к пастору и попросила Библию. Он задумался, а потом сказал, что только пастор Чарльз из Бала, города, что в сорока километрах от их прихода, сможет ей помочь. Мери снова отправилась в путь и изложила пастору Чарльзу свою просьбу. Тот опечалился и стал задумчиво мерить шагами свой кабинет. Потом спросил: «Так это правда, что ты шесть лет копила деньги на Библию, а вчера прошла сорок километров, чтобы наконец-то купить? Да, Мери? Увы, мне приходится тебя огорчить: я не могу дать тебе Библию».

Девушка залилась слезами.

«Мери, - сказал тогда пастор, - посмотри сюда, у меня всего две Библии в этом шкафу, и обе уже проданы. Но на свой страх и риск я дам тебе одну. Ты не должна возвращаться домой с пустыми руками».

Эту историю пастор Чарльз в 1802 году рассказал на собрании религиозного общества в Лондоне, дополнив свой рассказ просьбой найти способ напечатать Библию для бедных людей в Уэллсе. В ответ, баптистский проповедник Хугс, вскочив со своего места, воскликнул: «Почему только для Уэллса, почему не для Королевства, почему не для всего мира?"

Пробил час великого пробуждения. После взволнованной речи пастора о том, что во многих странах не хватает Библий, 7 марта 1804 года при большом собрании людей (присутствовало свыше 600 человек) было основано Британское и зарубежное Библейское общества. Вскоре возникли другие организации подобного рода в Базеле (1804), Филадельфии (1808), Финляндии 1812), Амстердаме (1814), Эльберфельде (1814), Берлине (1814), Дрездене (1814), Нью-Йорке (1815), Шотландии и Норвегии (1816). Эти Библейские общества взяли за основополагающий принцип фон Канштайна, следуя которому, издатель не получает никакой прибыли. Общества широко внедряли в своих типографиях технические новшества, такие, например, как скоростной книгопечатный пресс (1810). Отныне появилась возможность издавать Библию немыслимыми прежде тиражами.

Библейские общества заботились также и о переводе Слова Божьего на другие языки. Миссионеры разъехались по всему миру. Они проникали в джунгли Африки, в Среднюю и Южную Америку, в глухие районы Азии. Им также нужны были Библии. Нередко миссионеры начинали с того, что создавали для местных жителей письменность, и Библия становилась первой книгой, по которой аборигены учились читать.

В настоящее время в распоряжении Библейских обществ имеются целые институты, занимающиеся переводом. Ежегодно прибавляется несколько языков, на которых говорят где-нибудь в дебрях джунглей или на степных просторах, недавно открытых областей. Здесь в недалеком будущем также обязательно должна быть своя Библия.

Распространение Библии в нашем веке достигло поразительных масштабов. Статистикой, разумеется, подсчитано не только количество книг полной Библии, но и отдельно Нового Завета и различных редких изданий. Ведь на некоторых диалектах, на которых говорит всего лишь несколько племен, издавалось по одной единственной книге Библии.

Вот статистические данные:

1900 - 8 миллионов Библий;

1950 - 22 млн., из них около 2,5 млн. полных Библий;

1960 - 35 млн., из них около 4 млн. полных Библий;

1970 - 145 млн., из них около 5 млн. полных Библий;

1980 - 440 млн., из них около 9,5 млн. полных Библий.

Впечатляет и количество языков, на которые переведена Библия или ее части:

1600 - 40 языков;

1700 - 52 языка;

1800 - 71 язык;

1900 - 567 языков;

1950 - 1034 языка;

1965 - 1250 языков;

1985 - 1829 языков.

По подсчетам специалистов мир говорит на 3000 языках и диалектах. Из них более чем 1500 употребляется лишь относительно мелкими этническими группами. Вне всякого сомнения, Библия и в наше время остается бестселлером. Ни одна книга не пользуется столь широким спросом, как Священное Писание, и ни одна книга не переведена на такое количество языков. Библия воистину Книга книг!

#Лютер #Библия #перевод

«Библия – это кормилица, на груди которой возник немецкий язык; монастырская библейская образованность – дом, в котором этот ребенок дорос до зрелости, превратившись в литературный язык». Мартин Лютер, виттенбергский монах и реформатор, пожалуй, самый большой свидетель этого исторического и языкового факта.

Когда люди в наши дни слышат имя Мартин Лютер, то в большинстве случаев они думают о реформаторе из Виттенберга, который в XVI веке, по мнению одних, обновил, а по мнению других, расколол церковь. Эта точка зрения понятна, но в своей исключительности она закрывает собой один из наиболее значимых для языка второстепенных аспектов творчества Большого Виттенбергца. По мере того как Лютер выступал за обновление церкви, он достигал также и языкообразующей роли. Это было решающее оружие реформации: устное и письменное слово.

Как Лютер пришел к этому? Ответ тесно связан с литературным творчеством Лютера – прежде всего, при его работе над переводом Библии. План по переводу Библии созрел у Лютера в 1521 во время его укрытия в Вартбурге. В середине декабря 1521 года он начал с перевода на немецкий язык Нового завета и окончил эту работу через одиннадцать недель. В сентябре 1522 года произведение было напечатано («Сентябрьская Библия»). Затем Лютер взялся за перевод Ветхого завета с еврейского языка и латыни, однако эта работа, в силу некоторых причин, была завершена лишь в 1534 году. До 1546 года, когда Лютер умер, эта полная Библия дважды печаталась в Виттенберге, и перепечатывалась в дальнейшем, в общей сложности, восемнадцать раз в Лейпциге, Вормсе, Страсбурге, Аугсбурге и Цюрихе. Лютер, к слову, был не первым, кто пытался перевести Библию на немецкий язык. Истоки немецкой традиции перевода Библии лежат в VIII веке. Из позднего средневековья имеются следы полных немецких рукописей Библии. В 1466 году Йоханнес Ментель представил первую напечатанную Библию на высоколитературном немецком языке (так называемая Библия Ментеля). Вплоть до появления Сентябрьской Библии Лютера печатались более пятнадцати Библий, некоторые из которых Лютер знал и использовал. «Но он оставлял их всех далеко за собой с его доступным немецким языком, с которым никакой переводчик не справился прежде тем же самым способом» – говорил Ханс Эггерс. То, что оказалось весьма кстати, так это гуманистическое образование Лютера. Гуманисты имели доступ к источникам, могли использовать библейские тексты на языке-оригинале и лучшие рукописи, а также текстологические распечатки и комментарии. Все это создало надежный базис для качественного перевода. Кроме того, Лютер был обязан гуманистам методами текстологической работы над образцами перевода, а также умел гениально обращаться со всеми доступными ему средствами грамматики и перевода. Искусство перевода Лютера основывалось на неутомимом стремлении создать понятный для каждого немца перевод Библии. Чтобы достичь этого, Лютер при переводе стремился к естественной простоте, такой же, как „матери в доме, дети на переулках, мужчины на рынке“.

Чтобы сделать содержание Писания понятным даже необразованным дилетантам, Лютер как переводчик непрерывно тренировался в теории и практике. В своем открытом письме устным переводчикам (1530 год) он сообщает о трудностях, которые получаются при переносе текстов с греческого языка, латинского языка и, прежде всего, еврейского языка. Особенно это касалось псалмов, изречений и книги Иова, которые таят в себе опасность для переводчика неверно или неточно перенести трудный еврейский текст. Поэтому Лютер от издания к изданию своих трудов искал все новые возможности точно донести содержание.

Лютер преследовал «идеал художественной простоты» – люди должны были не только понимать Священное Писание, но и охотно читать его. Поэтому наряду с подбором слов было обращено много внимания также на другие языковые тонкости, такие как мелодия предложения, ритм предложения, текучесть речи и – где это было возможным – он пользовался даже стилевыми средствами поэзии. Лютер понимал то, что его усилие познакомить людей с Библией только тогда может стать удачным, когда эти тексты смогут воспринимать в разных местах. C этой целью он пользовался относительно простым методом: чтобы переводить еврейские, греческие и латинские понятия правильно и общепонятно, он собирал по возможности, многие из немецких соответствий из разных регионов. Тогда он делал удачный выбор в пользу того варианта, который понимался как в Галле, так и во Фрайбурге, как в Кельне, так и в Вене. В открытом письме для устных переводчиков он пишет: „Все же, тот, кто хочет переводить, должен иметь большой словарный запас, чтобы он мог иметь выбор.“

Все же, его языкотворческая гениальность заключалась не только в сотворении новых понятий и в выборе общепонятных выражений, а, прежде всего, в намерении дать содержание Библии людям действительно на их языке. Это стало возможным только благодаря тому, что Лютер при переводе ставил акцент не на точную передачу слов, а на передачу письменного смысла и контекста в целом. Этот факт даже ставили Лютеру в упрек, что он слишком свободно обошелся с текстом Писания. Однако, он не дал почувствовать себя виновным перед критиками.

Таким образом, Мартин Лютер не только оставил после себя образец литературной прозы, прошедшей сквозь столетия, но и подарил многим людям Библию, которая смогла коснуться их сердец.

Автор статьи – Доктор философии Томас Доманьи, профессор этики и социальной теологии Высшей Теологической школы Фриденсау (2003-2015);
Перевод с немецкого языка осуществлен сообществом Прогрессивные Адвентисты

Библия в переводе Лютера

Библия — основа основ христианской жизни и христианской культуры. Именно сейчас, когда души миллионов наших соотечественников обращаются к Богу и ищут ответы на главные вопросы бытия, в нашей стране необычайно возрос интерес к Библии, ее содержанию и происхождению.

Особенно велика роль Слова Божия в Протестантизме — одном из трех главных направлений христианства.

В протестантских церквах Библия тщательно изучается не только пастырями, но и всеми верующими, и Слово ее воплощается в их жизни.

В то же время за последние десятилетия у нас появилось весьма немного популярных исследований, касающихся протестантской культуры.

А ведь она играла и продолжает играть одну из доминирующих ролей не только в европейской культуре, но и во всемирной.

Предлагаемый вашему вниманию очерк посвящен «краеугольному камню» протестантской культуры — первому переводу Библии на народный язык, осуществленному Мартином Лютером.

С самого возникновения истинная Церковь утверждалась «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Ефес. 2, 20). Учение пророков, изложенное в книгах Ветхого Завета, и новозаветное учение Апостолов было основной всей жизни Церкви.

Библия была руководством ко всем действиям верующих, постоянно читалась ими, обсуждалась и толковалась. «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудрость», — призывает апостол (Кол. 3, 16).

Самая ранняя, Апостольская Церковь ревностно изучала Ветхий Завет (Деян. 1, 15-20; 2 Петр. 1, 19). А после появления Новозаветных книг их стали постоянно читать вслух и объяснять на собрании верующих.

«Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающий написанное в нем»,— восклицает Апостол Иоанн (Откр. 1, 3).

Понятно, что соблюдению Слова Божия предшествует его чтение и понимание.

Оно должно быть услышано — не только внешним слухом, но и сердцем.

Апостол Павел именует Слово Божие «мечом духовным» (Ефес. 6, 17), сильнейшим оружием против сил зла. Не удивительно поэтому, что темные силы всегда с наибольше яростью ополчались именно против Слова Божия, стараясь воспрепятствовать распространению Библии, не допустить или пресечь ее изучение.

В средние века наступила эпоха, в которую, казалось бы, эти темные силы достигли своей цели: от лица прелатов официальной церкви были изданы грозные постановления, запрещавшие простым верующим не только исследование, но и само чтение Библии.

Это было сделано прямо вопреки словам Иисуса Христа: «Исследуйте Писания» (Иоан. 5, 39). И произошло это во исполнение предсказанного Им: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить, что это Я, и многих прельстят» (Марк 13, 5-6).

Под именем Его и прикрываясь Его авторитетом, т.е. называясь христианами, в Церковь вошли «лютые волки, не щадящие стада» (Деян. 20, 29). Некоторые из высших иерархов господствующей Церкви предались, вопреки учению Евангелия, корыстолюбию — «обольщению мзды, как Валаам» (Иуд. 1,11).

Они старались погасить свет обличавшего их Слова Божия или, по крайней мере, сокрыть его. Иисус Христос учит нас: «И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Матф. 5, 15).

О Слове же Божьем сказано: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118, 105). Именно этот светильник, призванный светить всем в доме Божьем, темные силы всячески старались скрыть, «поставить под сосудом».

При этом Библия, не первый взгляд, оставалась в господствующей Церкви предметом глубочайшего почитания. Ее торжественно выносили из алтаря во время Богослужения. Из нее читали вслух отрывки на латинском языке, для большинства прихожан непонятном. На ней приносились клятвы и давались присяги. Но содержание ее на протяжение веков оставалось для народа «книгой за семью печатями»...

Некоторые исследователи пытаются и сегодня доказать, что незнание народом Библии в те времена имело объективные причины.

Во первых , рукописные книги стоили очень дорого и были мало кому доступны.

Во-вторых , если народы, говорившие на романских языках (итальянском, французском, испанском и некоторых других), еще могли отчасти понимать текст латинской Библии — Вульгаты (подобно тому, как мы отчасти воспринимаем на слух церковнославянский язык), то народы германской группы (немцы, голландцы, англичане и другие) без специального образования не могли понять из Вульгаты ни слова.

Но такие доказательства не имеют под собой почвы.

Во-первых , Первоапостольская Церковь, как известно, состояла из людей, хорошо знавших и постоянно изучавших Писание.

Во-вторых , уже среди иудеев с древнейших времен была распространена традиция обучения детей Священным Книгам, и в средние века они, в большинстве своем, хорошо знали Ветхий Завет.

А ведь и в раннехристианские времена, и в средневековье, вплоть до 15 века, все книги переписывались от руки!

Наконец, само положение, при котором лишь текст Вульгаты использовался в Церкви (однако читать и изучать даже его мирянам строго запрещалось!) говорит само за себя.

Особенно нетерпимо стали относиться прелаты господствующей Церкви к верующим, интересующимся Писанием, после подавления «ересей» 12-13 веков — движения катаров (альбигойцев) и других.

Ведь среди «еретиков», истреблявшихся десятками и сотнями тысяч, было много тех, кто призывал вернуться к духу и букве Евангелия! И тем более опасным представлялось властям знакомство народа с Библией.

Инквизиция, созданная для подавления «ересей», действовала неусыпно.

Один из итальянцев 16 века — Антонио дель Пальяричи — восклицал:

«Почти невозможно, будучи христианином, умереть в своей постели!» Так сбывалось пророчество Апостола Павла: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12).

В те времена из уст в уста шепотом передавалась знаменитая фраза: «Если бы Христос воплотился в наши дни вторично, то немедленно был бы распят или сожжен заживо инквизицией».

Забегая вперед, скажем, что после перевода Библии на народные языки Европы преследования верующих инквизицией еще более ужесточились.

Вот какова была та сила зла, с которой вступили в духовное сражение борцы за Реформацию. И одно из главнейших дел было — дать возможность народу читать Библию на родном языке...

Еще до Лютеровского перевода Священного Писания в Германии уже ходили по рукам списки Библии в разных переводах. Но в них совсем не отражались особенности древнееврейского и греческого оригинала.

Книги Писания часто были представлены не полностью. Литературный уровень переводов был низок. И, наконец, переводы всякий раз осуществлялись на какой-нибудь местный диалект немецкого языка.

В этом смысле Саксония — область, где жил Лютер, — представляла собой наиболее подходящее место для общенемецкого перевода Писания: здесь был исторический и географический перекресток всех германских земель, здесь начинал складываться общенемецкий литературный язык.

Мысль о том, чтобы дать верующим в руки Библию на родном языке, возникла у Лютера уже вскоре после знаменитого сожжения им папской буллы, отлучавшей его от римско-католической церкви.

Событие это считается «вторым шагом» Реформации («первый шаг» — 95 Тезисов против торговли индульгенциями, написанные Лютером в 1517 году). В 1521, через год после сожжения буллы, Лютер был призван императором Карлом Пятым в Вормс на ландтаг, где ему было предложено «отречься от своих взглядов, пока не поздно».

Ответная речь Лютера в защиту личной веры, основанной на исследовании Библии, произвела большое впечатление на многих германских князей, присутствовавших при этом. И один из них — курфюрст Саксонский Фридрих Мудрый — с помощью своих рыцарей «похитил» Лютера на обратном пути из Вормса и укрыл в Вартбургском замке, опасаясь, что иначе реформатора выследят и убьют агенты Ватикана.

Именно в Вартбурге и приступил Лютер к своим Библейским переводам. Он начал с Нового Завета, а затем перешел к Пятикнижию Моисееву. Подходил к концу 1521 год. Весь же перевод Библии занял 12 лет — с 1522 по 1534.

Это были годы чрезвычайного напряжения всех духовных, эмоциональных, физических сил Мартина Лютера, сознававшего, какое великое по своей ответственности и по значению для народа дело поручил ему Господь.

Лютер, имевший хорошее богословское образование, владевший несколькими языками, не считал, тем не менее, себя полностью подготовленным к переводу Писания.

Он вдохновенно отдался тщательному изучению древнееврейского и греческого подлинников Библии, пригласил к себе, в качестве ближайших помощников, крупнейших в Германии ученых — знатоков древних языков.

Среди них были: его ближайший сподвижник — реформатор Филипп Меланхтон, превосходно владевший древнегреческим; Аурогаллус — преподаватель древнееврейского языка в университете Виттенберга; Круцигер — знаток арамейского (иначе называемого халдейским) языка; Бугенхаген, прекрасно разбиравшийся в тонкостях латыни, на которой написана Вульгата; были и другие ученые-богословы.

При переводе сличались разные версии Библии: древнееврейский «масоретский» («масора» — по др.-евр. «предание») текст, подлинник Ветхого Завета, сопоставлялся с греческой Септуагинтой («переводом семидесяти толковников») и с латинской Вульгатой; тщательно изучались части Библии, написанные на древнем арамейском языке (некоторые главы Книги Даниила).

Новый Завет перелагался с образцового для того времени греческого текста, подготовленного незадолго до этого великим филологом-гуманистом Эразмом Роттердамским, причем Лютер пользовался и латинским переводом самого Эразма. Интересно, что оба текста Нового Завета были подготовлены Эразмом соответственно в 1516 и в 1519 годах: их появление, таким образом, совпало с самым началом Реформации.

Но Лютера заботила не только верность оригиналу Библии. Его чрезвычайно волновало также и звучание перевода, его общедоступность, точность, красота языка.

Сам Лютер был величайшим знатоком немецкой речи, всех ее диалектов и наречий, метких слов и выражений. В начале тридцатых годов он составил, впервые в истории германской филологии, собрание немецких пословиц и поговорок, в которое вошло порядка двух тысяч изречений.

Около этого же времени перевел он на немецкий и часть знаменитых басен Эзопа, подыскивая для каждого греческого выражения соответствующее ему по меткости немецкое.

Несомненно, все эти труды Лютера еще более обострили его чувство родного языка и помогли точнее передавать Слово Божие. Кроме того, переводчик постоянно стремился обращаться среди простого народа — на улицах, ярмарках, площадях, где внимательно вслушивался в народную речь.

Он с огромным усердием подбирал немецкие слова, безусловно соответствующие Библейскому подлиннику. Для этой цели он, например, однажды попросил еврейского раввина пойти вместе с ним к мяснику. Мясник, разделывавший баранью тушу, по просьбе Лютера говорил, как в народе называют каждый внутренний орган и каждую часть туши, а раввин объяснял, как звучат их названия в древнееврейской Библии. Эти знания были необходимы Лютеру при переводе тех глав, где подробно описываются жертвоприношения животных (Лев. гл. 1-9).

Трудно давался Лютеру и его сотрудникам перевод почти каждого стиха, медленно подвигалось великое дело. Сам Лютер пишет в своем предисловии к Книге Иова о том, что однажды он вместе с Меланхтоном и Аурогаллусом «сумел за четыре дня едва осилить три стиха».

Переводчик, чье детство прошло в бедной крестьянской семье, нашел свежее и точное народное сравнение для своего труда: перевод он сравнивает с вырубкой леса и корчеванием пней.

«Читатель и не представляет себе, сколько пней и бревен находилось в том месте, где теперь он свободно проходит, как бы по обструганным доскам, и как мы, покрываясь потом и страшась, устраняли с дороги его все эти пни и бревна...»

Заметьте: Лютер говорит здесь не только о тяжелом труде, но и о страхе. Ведь страшно верующему человеку хоть в чем-нибудь ошибиться при передаче Слова Божия, велика его ответственность перед Богом и людьми! Согласно воспоминаниям Лютера, он, вместе со своими помощниками, часто в течение трех-четырех недель подыскивал одно, наиболее подходящее для данного стиха Библии, слово.

Лютер не только не настаивал на единственности найденных им при переводе решений, но постоянно просил знатоков (да и простых читателей) возражать ему, предлагать иные варианты. До последних дней своей жизни великий переводчик улучшал, совершенствовал свой труд. Он постоянно собирал специальные «проверочные комиссии по переводу Священного Писания», из которых самая представительная действовала в Виттенберге в 1540–1541 годах. Буквально каждое слово перевода придирчиво рассматривалось, и многое уточнялось.

В то время, как римские иерархии прикрывались рассуждениями о «сложности» Библии, ее «непонятности» для простого человека, Мартин Лютер писал: «На земле не написана книга более ясная, чем эта... Простая дочь мельника, если она — верующая, может верно разуметь и объяснять ее».
Эти слова Лютер произнес еще в 1520 году — в начале своей открытой конфронтации с папством. И до конца своих дней реформатор совершал все от него зависящее, чтобы сделать Библию доступной для простого народа. Он стал инициатором обучения грамоте и Писанию немецких детей всех сословий.

И его желание «приобщить весь народ к Евангельской Истине» принесло прекрасные плоды. Лютеровский перевод Библии, вышедший из печати в 1534 году, стал настольной книгой всего немецкого народа.

За 50 лет — до 1584 г. — было издано около 100000 экземпляров этой Библии, — огромный тираж, по тем временам!..

Первое издание Лютеровской Библии было напечатано в типографии Ганса Люффта и снабжено большим количеством комментариев. Внешний вид книги был необычайно привлекателен: иллюстрации к ней создал великий немецкий художник Лукас Кранах Старший.

Протестантские Церкви, как известно, призвали своих последователей к прямому исполнению второй заповеди Господней: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им...» (Исх. 20, 4-5).

Вторая заповедь не запрещает, однако, создание каких-либо изображений, а запрещает именно поклоняться им. Например, изображения Херувимов, которым отнюдь не воздавались божественные почести, были созданы по повелению Господню уже во времена Моисея и помещены в Скинии (Исх. 25, 18-22). Поэтому строгое исполнение второй заповеди освобождало творческие силы художников-протестантов от рабства канону, и это содействовало расцвету изобразительных искусств.

Лютер выразил свое отношение к искусству в следующих словах: «Я не придерживаюсь мнения тех, кто думает, что Евангелие поразит и уничтожит все искусства, как это считают некоторые святоши, но я очень хотел бы видеть все искусства, и особенно музыку, на службе у Того, Кто их создал и дал нам. Поэтому пусть всякий благочестивый христианин действует в этом направлении так, как ему понравится, в меру сил, дарованных ему Богом».

И сегодня, спустя более 450 лет, большинство германоязычного населения мира читает Библию в переводе Мартина Лютера.

Своим примером Лютер вдохновил и других протестантов-переводчиков. Например, в 1611 году Англия получила свой протестантский перевод Библии, выполненный 50-ю богословами («Библия короля Иакова»). Он и по сей день является, в своем роде, непревзойденным и читается большинством англоязычных верующих во всем мире.

Лютеровский же перевод — «отец всех протестантских переводов» — навсегда останется живым памятником не только первому европейскому реформатору, но и самой Реформации — великому духовному движению за возращение к Евангельской Истине.

В сентябре 1522 года появился «Новый Завет по-немецки» с гравюрами Лукаса Кранаха к Апокалипсису Иоанна. «Сентябрьская библия», как вскоре стали называть ее, разошлась настолько быстро, что уже в декабре выпустили новое, слегка исправленное издание. Однако полная «Лютеровская библия» появилась только в 1534 году. Ветхий Завет, написанный по-древнееврейски, а частично по-арамейски, представлял для перевода значительную трудность, в отличие от Нового Завета, и Лютеру удалось справиться с этой задачей только с целой группой переводчиков.

Старый противник реформатора Иероним Эмсер (Лютер прозвал его «козел Эмсер») сразу же после выхода библии с явным злорадством указал ему на ряд ошибок в переводе. Но Лютера это не волновало. Он, не возражая, исправил ошибки в новых изданиях, сознавая превосходство над всеми своими противниками, ибо именно он правильно передал по-немецки смысл библейского текста, который в оборотах греческого языка не столько открывался немцам, сколько скрывался от них.

Библия Лютера с иллюстрациями Л. Кранаха. (wikipedia.org)

«Сентябрьская библия» Лютера не была первой на немецком. До Лютера существовали уже четырнадцать переводов Священного Писания на национальный язык германских княжеств. Но ни один из них не достигал красоты и силы выражения перевода Лютера. Их распространению мешало то, что язык был слишком сильно связан с лингвистическими особенностями отдельных местностей, переводчики не могли прийти к внутренней свободе, которая позволила бы им не передавать значение слов буквально, а полностью концентрироваться на смысле сказанного.

Лютер искал в библии Христа. Из этого идейного и смыслового центра он толковал все Священное Писание. Такая изначальная предпосылка перевода привела к духовному суверенитету по отношению к интерпретируемому материалу, без которого даже самые основательные филологические познания не могут достичь требуемой цели. Воспринимать лютеровский перевод библии только как решение лингвистической задачи означает не понимать его. Это было не просто событием в области лингвистики, а проявлением исторического понимания, духовным деянием, включавшим в себя лингвистическую задачу, но подразумевавшим и нечто большее.

Лютер мог столь свободно дать немецкий перевод библии, потому что был уверен в своем понимании библейской вести и уже давно осознал, что эта весть может достичь слуха людей только в виде понятного слова, которое затем поможет породить веру и в сердце. Принципы sola fide (только верой), fides ex auditu (вера из слушания), verbo solo (только словом) освободили его внутренне для обращения с языком. Стоит отметить, что Лютер общался на саксонско-тюрингском диалекте — немецкий язык, сформировавшийся в этом регионе, легче понимали и за пределами его бытования.

Лютер не был «создателем языка», как это часто утверждают. Он лишь мастерски владел вербальным искусством и не подчинялся принудительным требованиям латинской грамматики. В последующие века лютеровская библия стала самой читаемой книгой на немецком языке, образцом и нормой для немецкого литературного языка, что отразилось на самобытности и своеобразии Германии как национального целого.

Портрет Лютера кисти Кранаха Старшего. (wikipedia.org)

Потребность в немецком варианте библии появилась в период общественного кризиса, созданного Реформацией. Предпосылкой для возникновения такой потребности стал тот факт, что фрагменты библейского текста оказались в центре внимания общества и стали предметом спора между классами, слоями, фракциями и группировками. А это, в свою очередь, предполагало обострение социальной борьбы, которая требовала принципиальных решений коренных проблем, а все другие средства узнать, как действовать дальше, оказались не действенны и завели в тупик.

Восстания и попытки поднять бунт на рубеже XV — XVI столетий не могли дать в это время решения потому, что они ограничивались всегда конкретными и точечными требованиями устранить несправедливость: это могли быть новые налоги, высокие цены на пиво, вино, повышение стоимости разных товаров и предполагаемые, хотя и не всегда доказуемые, обман и темные махинации в магистратах, повышенные феодальные поборы, злоупотребления церкви и многое другое, касающееся повседневных интересов простого человека.

Церковь с ее пространными земельными владениями противостояла множеству крестьян по принципу господства и эксплуатации, хотя сама по ряду различных причин претерпевала многочисленные трудности и все больше подвергалась критике, следовательно, уверенность в том, что церковь может дать авторитетные сведения о воле Бога, таяла на глазах. Параллельно росло стремление обывателей, независимо от церковной иерархии, достичь ясности в этом жизненно важном вопросе. Таким образом, знание библии превратилось в потребность для тех, кто искал выхода. И не только для тех, кто обладал латинской образованностью, но все более именно для слоев населения, которые не читали по-латыни.

Именно в те годы, когда общественное мышление протестующих масс обывателей начало искать основания для «божественного права», поднимаясь над чисто моральной и юридической критикой существующих отношений, Лютер начинает, причем в рамках своей профессии, заниматься вопросом божественной справедливости. Он показывает, что божественная этика не имеет ничего общего с земной юстицией, отказывается от понимания морали как критерия для определения и понимания божественной справедливости и открывает своим принципом sola fide путь к новому толкованию ситуации человека, вставшего перед лицом Бога.

В споре с учеными Лютер заставил своих противников принять библию как основу аргументации. Каждый, кто хотел участвовать в диспуте и ждал серьезного к себе отношения, должен был основываться в своем мнении на библии. Ссылки на решения соборов, папские декреты, на имена известных схоластов, даже на отцов церкви не принимались во внимание — известную ценность такая аргументация могла иметь лишь в том случае, если она совпадала с Библией. Все, что не шло от Евангелия, вызывало подозрение как человеческое измышление, которое не может претендовать на статус абсолютной истины.

Один из противников Лютера, Кохлей, злобно указывал, что «Новый Завет» в немецком переводе настолько размножен и распространен книгопечатниками, что многие портные и сапожники, даже женщины и другие простые люди, приобрели это новое лютеровское Евангелие. Едва они научились немного читать по-немецки, разбирая надпись на прянике, сразу же они бросались жадно читать Евангелие, видя в нем источник всякой истины.

Вормский эдикт 1521 года, объявивший Лютера еретиком и запретивший распространять его работы, усилил риск, связанный с распространением реформаторских сочинений, помог привлечь внимание к спорам ученых даже тех, кто до этого не обращал на них внимание. Но решающим было, что в реформационное движение вступили города, прежде всего, имперские.

При всем их различии между ними существовала общность, которая состояла в том, что церковь и клир не принадлежали к правовому союзу бюргеров, обладали привилегиями и особыми правами, юридически не были полностью интегрированы городом, короче говоря, представляли собой особое сословие. Именно это сословное качество Лютер поставил под вопрос учением о священстве всех верующих. Даже если остальные его воззрения не по всем пунктам встречали безоговорочное одобрение бюргеров, то этого пункта его учения было достаточно, чтобы привлечь благожелательное внимание горожан и снискать терпимость по отношению к лютеранским проповедям. Поэтому в городах можно наблюдать следующую регулярность в последовательности ступеней Реформации: появление сочинений Лютера, лютеранские проповеди, протестантское причащение, немецкий язык в литургии, спор о занятии должностей проповедника, пренебрежение к епископским велениям и запретам, совещания об использовании церковных и монастырских доходов для нужд общины, постановления о создании общих касс и о новых правилах богослужения, а в связи с этим экспроприация церковных и монастырских владений, в ходе которой возникали столкновения с аббатом или епископом, выливающиеся в настоящие народные волнения и бунты.

Мартин Лютер в семейном кругу. (wikipedia.org)

При этом новое религиозное учение Лютера не только выражало чувства рядового представителя зарождающегося среднего класса, но и углубило, усиливало эти чувства, которые анализировались уже сугубо рационально, выстраиваясь в логическую систему веры и повседневного быта. Лютер учил, что, полностью признав свое бессилие и низменность собственной человеческой природы, признав делом своей жизни искупление грехов — через полное самоуничижение в сочетании с непрерывным и богоугодным усилием (не аскетическим, а на благо всего общества), — человек может преодолеть сомнение и тревогу; что полной покорностью он может заслужить любовь Бога и, таким образом, обрести надежду на божественное спасение.

Как писал известный философ Эрих Фромм, «протестантизм явился ответом на духовные запросы испуганного, оторванного от своих корней, изолированного индивида, которому необходимо было сориентироваться в новом мире и найти в нем свое место».

Немецкий гуманист, один из «отцов» Реформации -- Мартин Лютер (1483--1546) -- по праву может считаться и отцом современного немецкого языка. Историки немецкого языка полагают, что роль Лютера для становления и развития немецкого языка столь же велика, как и роль Цицерона для латинского. Основным детищем Лютера-филолога стал перевод Библии на немецкий язык.

В 1522 г. в Виттенберге выходит в свет Новый Завет -- перевод на немецкий язык, сделанный Лютером (Das Neue Testament Teutsch). Работа над переводом заняла лишь три месяца. Зато последующий перевод Ветхого Завета затянулся на многие годы. Полный перевод Библии вышел лишь в 1534 г. Естественно, Лютер работал над переводом не один. В Виттенберге сформировалось что-то наподобие «переводческого цеха», главным мастером которого был Лютер. Ему помогали его друг и последователь Меланхтон и другие эрудиты, специалисты в греческом, древнееврейском и латинском языках и в интерпретации библейских текстов.

Заслуга Лютера не в том, что он сделал первый полный перевод Библии на немецкий язык. К тому моменту, когда он приступил к этой работе, уже существовало немало верхненемецких и нижненемецких переводов Библии, сделанных после того как была опубликована в Страсбурге первая полная немецкая Библия Иоганна Ментеля 1 . Поэтому главным в оценке переводческого труда Лютера является не то, что он сумел сделать новый перевод Библии, а то, каким языком он его перевел.

Цель этого нового перевода состояла в том, чтобы дать современникам текст Библии на понятном им языке, на котором они каждодневно общались между собой. Эта цель вполне может быть возведена в основной принцип переводческой деятельности, прекрасно сформулированный М. Ледерер: перевести -- это не значит понять смысл иноязычного текста самому, это означает сделать его доступным другим.

Лютер в известной степени продолжает традицию Иеронима в переводе текстов Священного Писания -- переводить не слова, а смыслы. В своей работе над переводом Библии он видит много общего с тем, что пришлось испытать Иерониму. Прежде всего это постоянная необходимость разъяснять невежественным церковникам смысл своих переводческих решений. В своем знаменитом «Послании о переводе» Лютер сравнивает себя с Иерони-мом: «Так было и со святым Иеронимом: когда он переводил Библию, хозяином ему был весь свет, лишь он один ничего не понимал в своем деле, а судили о труде доброго мужа (des guten Mannes) те, кто недостоин был даже чистить его туфли (ihm nicht genug gewesen wдren, daЯ sie ihm die Schuhe hдtten sollen wischen)» 1 . Объединяет Лютера с Иеронимом и то, что оба переводчика Библии изложили свои взгляды на перевод в форме посланий, стараясь объяснить современникам свою переводческую стратегию. И «Письмо Паммахию» Иеронима с подзаголовком «О наилучшем способе перевода», и «Послание о переводе» Лютера вошли в золотой фонд теоретических трактатов о переводе и позволяют нынешним переводчикам судить о том, какие проблемы приходилось решать их коллегам в прошлом.

В то же время Лютер критически относился к тексту Вульгаты, находил в ней неточности и искажения. Д.З. Гоциридзе и Г.Т. Ху-хуни приводят высказывание И.Н. Голенищева-Кутузова о том, что Лютер ненавидел Иеронима, хотя и пользовался переводом автора Вульгаты. Основание для такой резкой оценки исследователи видят в том, что латинская версия якобы не удовлетворяла Лютера, так как не могла читаться легко, без помех 2 . На мой взгляд, причина критики в адрес Вульгаты и ее автора была в другом.

Во-первых, Лютер вынужден был постоянно противопоставлять свой перевод официальной латинской версии, принятой всей католической церковью, т.е. его филологическая деятельность протекала в борьбе с Вульгатой. Эта вынужденная борьба с «ослами» не могла не повлиять на отношение Лютера к автору труда, считавшегося для этих «ослов» столь же истинным, как и сам текст оригинала Библии. Во-вторых, уместно вспомнить уже приводившееся образное высказывание Э. Кари о том, что реформация была в первую очередь дискуссией между переводчиками. Основным оппонентом Лютера-переводчика был Иероним, автор официально признанного церковью перевода, равно как основным оппонентом Лютера-реформатора была католическая церковь, официально признававшая как единственный авторитет латинскую Вульгату. Но вряд ли можно предположить, что в центре гипотетической дискуссии Лютера со средневековым мастером находилась тяжеловесность слога Иеронима. Ведь Лютер, тонкий и внимательный филолог, не мог не оценить того, что столь высоко оценивается фактически всеми исследователями перевода Иеронима: Вульгата является лучшим латинским переводом Библии, шедевром библейского перевода. Объектом критики Лютера были неточности и искажения, выявленные им в тексте

Вульгаты. Вспомним, что послужило поводом для разрыва Лютера с Римской церковью. Папа Лев X, решив финансировать реконструкцию собора Св. Петра, значительно расширил продажу индульгенций. Лютер счел эти действия возмутительными, приравняв их к обычной торговле. 31 октября 1517 г. он оглашает в университете Виттенберга 95 тезисов, в которых осуждаются индульгенции.

Теперь вспомним о неточности, которую допустил Иероним в своем переводе, буквально введя в библейский текст понятие «искупление греха делами», ведь именно это понятие и привело к введению института индульгенций.

Таким образом, неудовлетворенность Лютера латинской версией Библии состояла скорее в ее недостаточной точности, нежели в тяжеловесности ее стиля.

В переводе Библии отражается концепция Лютера-реформатора. Одним из главных положений его духовной концепции было то, что единственным источником веры является Священное Писание, а также то, что каждый верующий должен иметь возможность свободно его интерпретировать. Лютер следует в этом древнееврейской истине, записанной в Талмуде: «У Торы (Ветхий Завет. -- Н.Г.) 600 000 лиц», т.е. столько же, сколько у нее читателей.

На этой концепции и строится стратегия перевода: во-первых, сделать текст перевода содержательно верным и точным, максимально соответствующим тексту оригинала, а во-вторых, сделать его понятным, доступным каждому человеку.

В поисках форм выражения Лютер обращается к повседневному языку простых людей. Стала уже хрестоматийной фраза из его «Послания», иллюстрирующая этот метод поиска: «Не следует спрашивать буквы латинского языка, как надо говорить по-немецки, следует спрашивать о том мать семейства, детей на улице, простого человека на рынке и смотреть им в рот, как они говорят, и сообразно с этим переводить, тогда они уразумеют и заметят, что с ними говорят по-немецки» 1 .

Копанев приводит интересный пример одного из способов, какими Лютер искал нужные ему формы выражения немецкого языка. Для того чтобы выбрать в немецком языке наиболее уместные формы выражения при переводе фрагмента о принесении левитами в жертву барана, Лютер попросил мясника зарезать барана, освежевать его, комментируя при этом по-немецки весь процесс 2 . Такой прием, состоящий в непосредственном обращении переводчика к реальной действительности, современной теорией перевода может быть соотнесен с так называемой «денотативной моделью».

Перевод Библии, сделанный под руководством Лютера, стал одним из мировых шедевров библейского перевода, повлиявшим на развитие переводческой практики не только в Германии, но и во всей Европе. Все последующие переводы Библии на немецкий язык опираются на версию Лютера, исправляя и дополняя его текст в соответствии с современным состоянием немецкого языка, с современным научным знанием.

Опыт перевода Библии на народный язык вдохновил английского реформатора Тиндэйла, взявшегося за новый перевод Священного Писания на народный английский язык и сверявшего свой текст с переводом Лютера. Переводческая концепция Лютера легла в основу и так называемой Кралицкой Библии, перевода на чешский язык, сделанного под руководством епископа Яна Благослава. Этот перевод во многом повлиял на дальнейшее развитие чешского литературного языка.

Перевод Библии Лютером заложил основы общенемецкого национального литературного языка и стал литературным памятником первостепенного значения. Стремясь создать общий для всей нации немецкий язык, Лютер проделал огромную лингвистическую работу, разрабатывая нормы орфографии, фонетической транскрипции, упорядочивая грамматические формы. После выхода в свет лютеровской Библии немецкий язык стал все более уверенно отвоевывать позиции у латыни как язык научного общения и литературы.